Tibetan
འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་རྟོག་པས་མྱོས་པའི་དེ་བཞིན་བཟུང་བ་བདེན་འགྱུར་ན། །མ་རིག་པའི་རྟོག་པས་མྱོས་པའི་ལོག་པར་མཐོང་བ་རྣམས། དེ་བཞིན་བདེན་པར་གྱུར་ན་ནི། དེ་དག་དངོས་པོ་མི་རྟོག་དགྲ་བཅོམ་འདྲ་བར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་རིགས། །སྐྱེ་བོ་དེ་དང་དགྲ་བཅོམ་གཉི་གས་ཀྱང༌། །བདེན་པ་མཐོང་བར་བྱེ་བྲག་མེད་པས། གཉི་གས་ཀྱང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ན། དེ་དག་དུས་དགྲས་འཇོམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་ཉེན་ལས་དེ་འཁྲུལ་མངོན་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ན་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་དུས་ཀྱི་དགྲས་འཇོམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེན་པ་དེས་ན། སེམས་ཅན་གྱིས་མཐོང་བ་རྣམས་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །གཞན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་སྒོ་ནས་རིག་པ་དེ་དག་ཚད་མར་གྱུར་ན་ནི། འཁྲུལ་པས་ལས་གཞན་དུ་འགལ་ཏེ། གལ་ཏེ་མ་འཁྲུལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རིག་པ་དེ་དག་ཚད་མ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ཉིད་ཚད་མར་གྱུར་པར་འཕགས་པའི་ལམ་དེ་སུ་ལ་དགོས་མི་འགྱུར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་དེ་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དུ་བསྟན་ཅིང་དབང་པོའི་ཤེས་པས་མི་ཐར་ཏེ། །སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པས་མཐོང་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དུ་འདོད་པ། དབང་པོ་བེམས་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི་ཐར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་སུ་མཐོང་བའི་ཤེས་པས་ནི། སྡུག་བསྔལ་འགག་ཡང་མི་འཇིལ་རྣམ་རིག་ཤེས་ཏེ་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་གནས། །སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བའི་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བོས་མཐོང་བ་དེ་དག་འཁྲུལ་པར་མངོན་ཞིང་རྒྱལ་བས་གསུངས། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱིས་མཐོང་བ་རྣམས་ནི་རིག་པས་ཀྱང་འཁྲུལ་བར་མངོན་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུང་ལས་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བརྟག་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ལས། གཉིས་པ་འཁྲུལ་པ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ རྣམ་པ་དགུས་བསྟན་ཏེ། གང་སྣང་བ་དང་ཅི་ཕྱིར་སྣང་བ་དང༌། སྣང་བའི་ཉེས་པ་དང་སྣང་བའི་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དང༌། སྣང་བའི་སེམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མེད་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་སྣང་བར་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དང༌། སྣང་བའི་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་པ་དང༌། སྣང་བའི་གཞི་སེམས་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་གང་སྣང་ཞེ་ན། འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཉིད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བར་སྟོན་ཏེ། དེ་ན་དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་འདི་དག་ཇི་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར། །འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་མངོན་པ་དེས་ན། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་འདི་དག་ཅི་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་རྟོག་ཅན་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་དུ་རྟོག་པས་རྩོམ་མེད་ཉམས། །སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཅན་ཡིན་ལ། གང་དུ་རྟོག་ཅེ་ན་ཡང་བ་མ་ཡིན་པའི་ལོག་པའི་རྣམ་པར་ཀུན་དུ་རྟོག་པས། ཐོག་མའི་རྩོལ་བ་མེད་པ་ནས་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལས་ཉམས་ཤིང༌། བློ་གྲོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་མ་རིག་རྐྱེན་གྱི་དབང་སོང་བས། །ཡང་དག་པའི་དོན་མ་མཐོང་བས། བློ་གྲོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང༌། བདེན་པ་མཐོང་བའི་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་པས། མ་རིག་པའི་དབང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ལུས་གསུམ་དོན་དུ་སྣང་བ་ཡིན། །སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ལས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སེམས་དག་ཉིད་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ལུས་གསུམ་གྱི་དོན་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་དག་གི་བག་ཆགས་བསགས་ལས་གང་གོམས་མཐུ་བརྟས་ཚེ། །དགེ་སྡིག་གི་ལས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་བསགས་པ་གོམས་པས། སྔ་མའི་བག་ཆགས་སྨིན་ཅིང་བརྟས་ཏེ། འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཚེ། །སེམས་ཉིད་ཡུལ་དང་ལུས་འདྲར་སྣང་བ་རུས་པས་གང་བ་བཞིན་དུ་སྣང༌། །རང་གི་སེམས་ཉིད་ཕྱིའི་ཡུལ་དང༌། ནང་གི་ལུས་འདྲ་བར་སྣང་བ་ནི། དཔེར་ན་མི་གཙང་བ་བསྒོམས་པས། ས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རུས་པས་གང་ བར་བསྒོམ་པ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་ཏེ། མཐུ་བརྟས་པའི་ཚེ། ས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རུས་པས་གང་བ་བཞིན་དུ། རང་གི་སེམས་ཉིད་རུས་པར་སྣང་སྟེ། ལུས་གསུམ་ལས་དེ་ཡན་ཆད་དང་པོ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི་བག་ཆགས་བསགས་པའི་རྒྱུན་ལ་དམིགས་སྐྱེས་ཡིད་ལ་བརྟགས་པའི་བདག་མེད་ཀུན་གཞི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་ལ་བདག་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དམིགས་པ་སྐྱེས་པ་ཡིད་ལས་མ་གཏོགས་པས་བདག་གོ་སྙམ་པའི་ནན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་ནི་མེད་དོ། །དཔེར་ན་ཐག་པ་ཁྲ་བོ་ལ་སྦྲུལ་ལོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་ཀྱང༌། སྤྲུལ་ལོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་པར་སྦྲུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཐག་པ་ལ་མེད་པ་དང་འ
Chinese
因为是错觉的缘故。如果以自己的分别念迷醉而执取的“如是”成为真实，那么以无明的分别念迷醉而颠倒错谬地见到的那些，如果同样成为真实，那么那些不分别事物的阿罗汉也同样有解脱的道理。那样的凡夫和阿罗汉二者，因为见到真谛没有差别，二者也同样有获得解脱果位的道理。那些被时间之敌摧毁并被痛苦逼迫，那是因为错觉才显现的。那些众生被衰老和死亡等时间之敌摧毁，并被三种和八种痛苦逼迫，因此，众生所见到的都是错觉。否则，如果从生处之门产生的那些知识成为量，那么，错觉就会与业相违背。如果不是错觉，而是众生的十二生处之门产生的那些知识是量，那么，既然它本身已成为量，还需要圣道做什么呢？因为众生本来就具有圣道。那条道路被宣说为解脱道，但却不能通过感官的知识而解脱。众生以错觉所见到的被认为是解脱道，依靠感官的知识不能从轮回的痛苦中解脱。那是因为，以众生见到各种各样相的知识，痛苦即使止息也不会消散，只是分别识，是烦恼产生的地方。哪里会有舍弃痛苦的见解呢？因为那是产生痛苦的地方。因此，凡夫所见到的那些显现为错觉，是胜者所宣说的。如此，众生所见到的，从知识的角度来看也是错觉，从佛陀的教证来看也是错觉。从一切烦恼的考察中也分为了两种，第二种名为错觉显现，也以九种方式来阐述，即什么显现和为什么显现，显现的过患和显现的基础是通达体性的特征，以及阐述显现的方式，显现的心识中一切都已包含，因此没有可以获得的，如果一切都是心识的体性，那么为什么会显现为从其他因缘所生呢？对于这个问题作了回答，以及显现...
English
Because it is due to delusion. If the "suchness" grasped by being intoxicated with one's own conceptualization becomes true, then those who are intoxicated with the conceptualization of ignorance and see things wrongly, if they also become true, then those who do not conceptualize things, like Arhats, would also have the reason to be liberated. Those ordinary beings and Arhats, because there is no difference in seeing the truth, both also have the reason to attain the fruit of liberation in the same way. Those who are destroyed by the enemy of time and threatened by suffering, it is because of delusion that it appears. Those sentient beings are destroyed by the enemy of time, such as aging and death, and are threatened by the three and eight sufferings, therefore, what sentient beings see is clearly a delusion. Otherwise, if those cognitions arising from the gates of the sense bases become valid, then delusion would contradict karma. If it is not a delusion, but those cognitions arising from the twelve sense bases of sentient beings are valid, then, since it itself has become valid, what need is there for the noble path? Because sentient beings inherently possess the noble path. That path is taught as the path of liberation, but it cannot be liberated through sensory consciousness. What sentient beings see through delusion is considered the path of liberation, but relying on sensory consciousness cannot be liberated from the suffering of samsara. That is because, with the knowledge of sentient beings seeing various kinds of signs, even if suffering ceases, it will not dissipate, it is only discriminative consciousness, the place where afflictions arise. Where would there be a view of abandoning suffering? Because that is the place where suffering arises. Therefore, those seen by ordinary beings appear as delusions, which is what the Victorious Ones have declared. Thus, what sentient beings see is also clearly a delusion from the perspective of knowledge, and it is also declared to be a delusion from the Buddha's teachings. From the examination of all afflictions, it is also divided into two types, the second type is called the appearance of delusion, which is also explained in nine ways, namely, what appears and why it appears, the faults of appearance and the basis of appearance are the characteristics of understanding the nature, as well as explaining the way of appearance, everything is contained within the mind of appearance, therefore there is nothing to be obtained, if everything is the nature of mind, then why does it appear to arise from other causes and conditions? An answer was given to this question, as well as the appearance...
Chinese
既没有成立外境的实物，也没有成立显现的基础，即心性本身。那么，显现的是什么呢？是由于错觉的力量，心性显现为各种各样的形象。那么，由于错觉的力量，这些是如何显现的呢？因为显现为错觉，那么，对于这些众生来说，由于错觉的力量，这些是如何显现的呢？具有遍计，非真实遍计所造作，无始衰退。众生的心，自性就是具有遍计的。在哪里遍计呢？在非真实的颠倒的形象中遍计，从无始的造作开始，就从证悟真理中衰退，智慧颠倒，被无明之因所控制。因为没有见到真实的意义，所以智慧颠倒，因为不具备证悟真理的力量，所以被无明所控制。心和心所，就显现为三身的意义。心是八识聚，心所是五十一心所，自己的心显现为下面所说的三身的意义。各种各样的行蕴的习气积累，哪一个串习的力量强大时，善恶业的各种行蕴的习气积累串习，以前的习气成熟并强大，当具备产生果的力量时，心就显现为外境和身体一样，就像充满骨头一样。自己的心显现为外境和内在的身体一样，例如，修不净观时，观想所有的地方都充满骨头，长时间的观修，当力量强大时，所有的地方都像充满骨头一样，自己的心就显现为骨头。三身中，以上是第一个所讲的。第二个是，在积累习气的相续上，生起对境，以意识来推测的无我，具有阿赖耶识习气的刹那相续，认为是我而生起执着，除了意识之外，认为是我而强烈推测的我，是不存在的。例如，在花色的绳子上，生起认为是蛇的念头，但是，除了认为是蛇的念头之外，绳子上并没有蛇的特征。
English
Neither the object of the external world is established, nor is the basis of appearance, which is the nature of mind itself, established. So, what appears? It is shown that due to the power of delusion, the nature of mind appears in various forms. So, how do these appear due to the power of delusion? Because it appears as a delusion, then, for these sentient beings, how do these appear due to the power of delusion? With pervasive calculation, not true, pervasive calculation creates, without beginning, decline. The mind of sentient beings, by its very nature, is pervasive calculation. Where does it pervade? In the untrue, inverted image, it pervades, from the beginning of creation, it declines from the realization of truth, wisdom is inverted, and is controlled by the cause of ignorance. Because the true meaning is not seen, wisdom is inverted, because it does not have the power to realize the truth, it is controlled by ignorance. Mind and mental factors appear as the meaning of the three bodies. Mind is the eight consciousnesses, mental factors are the fifty-one mental factors, one's own mind appears as the meaning of the three bodies mentioned below. The accumulation of habits of various formations, when the power of which habit is strong, the accumulation of habits of various formations of good and evil deeds, the previous habits mature and become strong, when it has the power to produce fruit, the mind appears as the external environment and the body, just like being filled with bones. One's own mind appears as the external environment and the inner body, for example, when practicing impurity, contemplate that all places are filled with bones, practice for a long time, when the power is strong, all places are like being filled with bones, one's own mind appears as bones. Among the three bodies, the above is the first one spoken. The second is, on the continuum of accumulating habits, arising object, the selflessness inferred by consciousness, the momentary continuum of the alaya consciousness with habits, the attachment arises thinking it is me, apart from consciousness, thinking it is me, the strongly inferred me does not exist. For example, on a colorful rope, the thought arises that it is a snake, but, apart from the thought that it is a snake, the rope does not have the characteristics of a snake.