Tibetan
ག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀཥ་ཧཱུཾ། ཞེས་པའི་དོན་བཟླས་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ལ་ཀཥ་ཧཱུཾ་ཞེས་བཟླས་པས་གདོང་པ་བཀབ་ལ། སྒོ་བཞིའི་ཕྱོགས་ནས་རིགས་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་གོ །དེའི་རྗེས་ལ་ལག་ན་མེ་ཏོག་ཐོགས་པའི་སློབ་མས་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྒྱུན་བཤགས་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་བ་འདི་སྐད་གདབ་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་བདག་ཕྱག་འཚལ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག །འཇམ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ནི། །སློབ་དཔོན་བདག་ནི་འཇུག་པར་འཚལ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་བ་ཆེན་པོའི་རིགས་དག་པས། །གང་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་འདོད་དམ། །དེས་ཀྱང་འཚལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ གྱིས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་རིའི་དབང་ལྔའི་རྟེན་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕོག་ལ། །གཞན་ཡག་མི་དགེ་བ་བཅུ་དང༌། ཉེ་བའི་ལས་ཀྱང་སྤང་བའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྡོམ་པ་གསུངས་པ་ལྟར། ཁོ་བོ་ཡང་བསྲུང་ཞིང་སྡོམ་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ལ། དེ་དང་མཐུན་པར་སྔར་གསུངས་པ་ལྟར་ཁས་བླངས་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་གསོལ་བ་སློབ་མས་གདབ་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་ཆེ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བདག་ལ་དགོངས། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས་ནི། །སློབ་དཔོན་དཔང་དུ་གནས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་རོལ་མོ་ལས་བྱུང་བ། །མི་ལྡོག་འཁོར་ལོ་སྦྱིན་པར་ལྡན། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཞུགས་ནས་ཀྱང༌། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཏེ། །སྐལ་བ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ། །མཚན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་ཅིང༌། །དཔེ་བྱད་རྣམས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ཡིད་འོང་བ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། །ཆེ་གེ་ཞེས་བྱ་འདི་ཉིད་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཡོངས་འཛིན་ཅིང༌། །དམ་ཚིག་སྡོམ་དང་གསང་བ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཡང་འཇུག་པར་འཚལ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ལྷ་ལ་གནང་བ་ཐོབ་པ་དང༌། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་བོ་དྷི་ཅི་ཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི། སུ་ར་ཏ་ས་མ་ཡ་སྟྭཱཾ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ་ཞེས་སྙིང་གར་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་བསམས་ལ། ལག་པ་ནས་ཁྲིད་དེ། ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཞེས་བྱ་བས་སྒོ་བཞི་ནས་གཟུག་གོ །དེ་ནས་ཤར་གྱི་སྒོར་ཕྱོགས་པར་བཞག་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་སུ་ཞུགས་ཀྱིས། །ངས་ཁྱོད་ལ་ཡེ་ཤེས་གང་ཡི་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འགྲུབ་པ་ཐོབ་ན་དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཡིས། །ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ཏེ་རེ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ནས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེང་ཁྱོད་ཀྱིས། སྙིང་ལ་ཡང་དག་གཞུག་པར་མཛད། ། གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། །ཨོཾ་བཛྲོད་ཀ་ཋ་ཧཱུཾ། འདི་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། །ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཨ་གཏྟ་ཧྲི་ཐ་ཧཱུཾ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་ཏེ། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ང་ཡིན་གྱི། ངས་འདི་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱ་དགོས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །མི་བདེ་བ་མ་སྤངས་པར་ཁྱོད་དུས་བྱས་ནས་དམྱལ་བར་གྱུར་ཏ་རེ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དབབ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་སྐད་བརྗོད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ལ། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བདག་ལ་དབབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲོས་ཤིག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིས་བསྒོས་པ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། །འདི་དེ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་སྟེ། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པར་གྲགས། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ནི། །དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་འབབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཞེས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་མཚོན་གང་པ་ཆར་ལྟར་དུ་འབེབས་པར་བསམ་མོ། །གལ་ཏེ་འབབ་པར་མ་གྱུར་ན་སྡིག་པ་བྱང་བའི་ཆོ་གས་དབབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བབ་པ་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དོར་ཏེ། པྲ་ཏཱི་ཙྪ་བཛྲ་ཧོ་ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཏོར་ལ་གང་དུ་བབས་པའི་ལྷ་དེ་ཡི་དམ་དུ་དབོག་གོ །ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀ་ཧྞ་ཏྭཾ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལེ་ཞེས་བྱ་བས་ཕྲེང་བ་དེ་མགོ་ལ་བཅིང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ་ཏེ་མིག་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་དབྱེ་ཞིང་སྔགས་འདི་བརྗོད་དོ། །ཨོཾ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་དེང་ཁྱོད་ཀྱིས། །མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད། །མིག་ནི་ཐམས་ཅད་འབྱེད་མཛད་དེ། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། །དེ་རིང་ཉིད་དུ་འབྱེད་པར་ཤོག །ཧེ་བཛྲ་པ་ཤྱ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ལ། །མིག་གཡོགས་ཀྱང་དགྲོལ་ཏེ་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །ལེགས་པར་ལྟོས་ཤིག་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པ་ནི། །འདི་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །རང་གི་ལྷ་རུ་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའི་བར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ངོས་སུ་མཎྜལ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་ལ། ཡི་དམ་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བསམས་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོར་རེ་ཞིག་ཆུའི་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ལྷ་ཡི་ཆུ། །དག་པ་ཡིས་ནི་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་ནས། །དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སུ། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱིས་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙི་ཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པའི། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི། །དཔལ་ལྡན་ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། དེ་ནས་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ། །ཕལ་བའི་ས་ནི་གཞོམ་པ་དང༌། །ཡོན་ཏན་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །ང་རྒྱལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི། །ཅོད་པན་གྱིས་ནི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་པ་དང༌། དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་ཅོད་པན་དབང༌། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་ནས། །དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སུ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པའི། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ང་རྒྱལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི། །ཅོད་པན་གྱིས་ནི་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང༌། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་གྲུབ་ཕྱི། །རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་
Chinese
嘎拉。 嗡 班匝 惹恰 吽。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）念诵此句，作为上衣遮盖身体，念诵嗡 班匝 拉 嘎恰 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）遮盖面部，从四门方向引导向五部佛顶礼。之后，手持鲜花的弟子在前面带领，进行日常忏悔。然后，向阿阇黎祈请如下： 诸佛之自性身， 我向阿阇黎顶礼。 善逝之殊胜城， 于此文殊坛城中， 阿阇黎请允我进入。 应如是说。阿阇黎应如是说： 一切善逝之， 大秘密之种姓清净， 完全摄持充满者， 汝大士欲求否？ 彼亦应说欲求。对此，阿阇黎 为了使五部律仪能够作为五山之王的基础，而给予触碰。此外，也给予断除十不善业和近业的律仪。彼亦应如阿阇黎所说之律仪，承诺“我亦将守护并受持律仪”，并如先前所说般承诺。 之后，弟子向阿阇黎祈请灌顶如下： 金刚阿阇黎智慧大， 诸佛垂念于我。 我名某某， 阿阇黎作为见证者。 从诸佛嬉戏中生， 具足不退转之法轮。 解脱之殊胜大城， 进入大坛城之后， 祈请诸佛皆灌顶， 赐予我等大福分。 以一切相好庄严， 与一切妙相皆具足。 如意之佛身， 祈请大阿阇黎赐予我。 如是祈请。阿阇黎亦向坛城之本尊祈请： 名为某某之此人， 完全摄持菩提心， 誓言律仪与秘密之， 亦欲进入此坛城。 如是说。之后，获得本尊之允许，于心间放置金刚，念诵：嗡 萨瓦 瑜伽 菩提 चित्त 乌त्巴达 亚弥。苏拉达 萨玛雅 斯瓦姆 班匝 悉地 亚塔 苏康。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）于心间观想月亮和金刚，从手中引导，匝 吽。
English
Gala. Oṃ Vajra Rakṣa Hūṃ. (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Recite this as an upper garment to cover the body, and recite Oṃ Vajra Lakaṣa Hūṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) to cover the face. Lead them to prostrate to the five families from the four directions. After that, the disciple holding flowers leads the way and performs the daily confession. Then, request the Acharya as follows: The self-nature body of all Buddhas, I prostrate to the Acharya. The supreme city of the Sugatas, In this Mañjuśrī mandala, Acharya, please allow me to enter. It should be said like this. The Acharya should say this: Of all the Sugatas, The lineage of great secrets is pure, Completely holding the fulfilled one, Do you, great being, desire it? He should also say that he desires it. To this, the Acharya In order to make the five vows suitable as the basis for the five mountain kings, he touches them. In addition, he also gives the vows to abandon the ten non-virtuous deeds and the near deeds. He should also promise, according to the vows spoken by the Acharya, "I will also protect and uphold the vows," and promise as previously stated. After that, the disciple requests the initiation from the Acharya as follows: Vajra Acharya, great wisdom, The Buddhas contemplate me. My name is so-and-so, The Acharya is the witness. Born from the play of the Buddhas, Possessing the irreversible wheel. The supreme great city of liberation, After entering the great mandala, May all the Buddhas initiate, Grant me great fortune. Adorned with all the marks, And perfectly endowed with all the signs. The desirable body of the Buddha, Great Acharya, please grant it to me. Request like this. The Acharya also requests the deity of the mandala: This person named so-and-so, Completely holding the Bodhicitta, The vows and secrets of the, Also desires to enter this mandala. Say like this. After that, having obtained the permission of the deity, place the vajra in the heart, and recite: Oṃ Sarva Yoga Bodhi Citta Utpādayāmi. Surata Samaya Tvam Vajra Siddhi Yathā Sukham. (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Visualize the moon and vajra in the heart, lead from the hand, Jaḥ Hūṃ.
Chinese
嗡 诃(Om Ho) 以此从四门引入。之后面向东门安放，金刚阿阇黎应如是说：如今你已进入一切如来之种姓，我以何种智慧能使你成就一切如来，若能获得，其他成就更何须说？应生起如是之智慧。你切莫对未见此大坛城者言说。若毁坏誓言，则说“可悲”。之后将金刚置于弟子心间，金刚萨埵，今日您已将（金刚）真实安住于（弟子）心间。 若说此理，则彼即刻崩裂而逝。嗡 班匝 沃嘎 达 吽(Oṃ Vajroda ka ṭa hūṃ)。此乃汝之地狱之水，违越誓言则焚烧，守护誓言则成就，以金刚甘露之水成就。嗡 阿弥利达 吽 班匝 阿嘎达 舍日达 吽(Oṃ amṛta hūṃ vajra agatta hri tha hūṃ)。之后阿阇黎宣说誓言：从今以后，我即是你的金刚阿阇黎，我所吩咐之事，你皆应遵行。你切莫轻蔑于我。若不舍弃不悦，你命终后将堕入地狱。之后应降下智慧萨埵，令其如是说：祈请一切如来加持，愿文殊智慧萨埵降临于我。将金刚结系于心间，此乃金刚之誓言，名为文殊金刚。无上金刚智慧，愿今日降临于你。嗡 曼殊师利 班匝 阿贝夏亚 阿 阿 阿 阿(Oṃ mañjuśrī vajra āveśaya ā ā ā ā)念诵二十一遍。观想红色金刚如雨般降下。若未降临，则以净除罪障之仪轨降之。之后降临后，以百字明使其稳固。之后抛掷花鬘，以 帕的扎 班匝 霍(pra tī ccha vajra ho) 抛向坛城，并使降临之本尊成为自己的本尊。以 嗡 帕的 哥利哈那 达 依芒 萨达 嘛哈 巴列(Oṃ prati gṛhṇa tvaṃ imaṃ satva mahā bale)将花鬘系于头上。之后解开头巾，以铁钩手印开启双眼，并念诵此咒
English
Oṃ Ho: Through this, lead in from the four doors. Then, place facing the east door, and the Vajra Acharya should say this: Today, you have entered the lineage of all the Tathagatas. With what wisdom can I make you accomplish all the Tathagatas? If you can obtain that, what need is there to mention other accomplishments? You should generate such wisdom. Do not speak to those who have not seen this great mandala. If the samaya is broken, say "Alas!" Then, place the vajra on the disciple's heart. Vajrasattva, today you have truly placed (the vajra) in (the disciple's) heart. If this principle is spoken, then he will immediately shatter and pass away. Oṃ Vajroda ka ṭa hūṃ. This is your hell water. If the samaya is transgressed, it will burn. If the samaya is kept, accomplishment will be achieved through this vajra nectar water. Oṃ amṛta hūṃ vajra agatta hri tha hūṃ. Then the Acharya proclaims the samaya: From today onwards, I am your Vajra Acharya. Whatever I command, you must do. Do not despise me. If you do not abandon unpleasantness, you will die and fall into hell. Then, the Wisdom Being should be invoked, and made to say this: May all the Tathagatas bless me, may Mañjuśrī Wisdom Being descend upon me. Place the vajra knot on the heart. This is the vajra samaya, known as Mañjuvajra. May the supreme vajra wisdom descend upon you today. Oṃ mañjuśrī vajra āveśaya ā ā ā ā, recite twenty-one times. Visualize red vajras raining down like rain. If it does not descend, then it should be made to descend with the ritual of purifying sins. Then, after it has descended, stabilize it with the hundred-syllable mantra. Then, throw the flower garland, and with pra tī ccha vajra ho, scatter it on the mandala, and make the deity that has descended one's own yidam. With Oṃ prati gṛhṇa tvaṃ imaṃ satva mahā bale, tie the garland on the head. Then, remove the face covering, open the eyes with the iron hook mudra, and recite this mantra.
Chinese
願吉祥！ 嗡 妙吉祥金剛，今日您，努力開眼。 眼能開一切，金剛眼無上。 今日即開眼。 嘿 金剛 看 吽 說此，並解開眼罩，說道： 善觀看，大勇士。 於大解脫之壇城中，花落於何處，此即您之部族神。 知其為您之本尊。 如是說，從金剛鉤開始，至薄伽梵大遍照如來之間，應示現六壇城。 其後， 於壇城之東面，於曼達上繪製八瓣蓮花，觀想為本尊之身，而行灌頂。 首先，暫且行水之灌頂。 如同誕生之時，諸神為之沐浴。 如是，我以天神之水，以清淨為之沐浴。 嗡 薩瓦 達塔嘎達 瓦日拉 阿比謝嘎 達 薩瑪雅 希利耶 吽。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 具德金剛持，觀修金剛不壞三昧，今日加持我，祈請金剛意。 嗡 薩瓦 達塔嘎達 चित्त 瓦日拉 自性 我是。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 識蘊清淨之，如鏡之智，大嗔不動之，具德水行灌頂。 嗡 薩瓦 達塔嘎達 瓦日拉 阿比辛恰 吽。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 其後，行冠冕之灌頂。 為了摧伏庸俗之地，以及生起功德光輝之故，慢寶生之，冠冕行灌頂。 嗡 薩瓦 達塔嘎達 मुकुट 阿比辛恰 吽。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 如是說。 具德寶冠灌頂，觀修金剛不壞三昧，今日加持我，祈請金剛寶。 嗡 薩瓦 達塔嘎達 རཏྣ་ 自性 我是。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 受蘊清淨之，平等性智之，慢寶生之，冠冕行灌頂。 其後，行金剛之灌頂。 諸佛之金剛灌頂，今日將為您灌頂。 為了諸佛皆成就，此金剛您享用。 嗡 薩瓦 達塔