Tibetan
མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་ཅེས་བྱ་བ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་ཅེས་བྱ་བ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ནཱ་མ་སངྒའི་ཏི་ཨཱ་ཀཱ་ཤ་བི་མ་ལ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་ཅེས་བྱ་བ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཤེས་རབ་ངོ་བོ་ཅན། །མ་རིག་མུན་ནང་སེམས་ཅན་ཉམ་ཐག་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཉི་ཟེར་སྦྱིན་མཛད་ཐུགས་རྗེའི་བདག །འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་ཆེན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནས། །དབུགས་དབྱུང་དྲུག་བསྡུས་ཟབ་པ་ཡང་དག་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་དགེ་བ་འདི་ཕྱོགས་ཙམ། །བསྡུས་ལ་མོས་པའི་དོན་དུ་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་དབང་ཐོབ་པ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བློ་ཅན་ཞིག་གིས། ཉོན་མོངས་པ་རགས་པའི་གང་ཟག་ལ་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱ་བའམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ལ་དགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱ་སྟེ། གཟའ་དང་ཉི་མ་དང་སྐར་མ་བཟང་པོ་ལ། མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་པ་ བ་སོགས་ལ། ནགས་ཚལ་ལམ། རི་བོ་འམ། ཆུ་ཀླུང་ངམ། ཚང་ཚིང་ལ་སོགས་པ་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་སུ་གནས་པར་བྱས་ལ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། རང་གི་སྒོ་དག་པར་བྱས་ནས་མོས་པའི་སློབ་མ་མ་རུངས་པ་འདུལ་བའི་རྒྱལ་པོར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། ཧཱུཾ་གི་མཚན་མ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བདག་ཉིད་གྱུར་ཏེ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཧ་ལ་པ། ཞལ་བརྒྱ་ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང་ཧ་ཧ་ཧི་ཧིའི་གད་རྒྱངས་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས་པ། སྤྱན་མིག་དམར་པོ་རྡོ་རྗེའི་མིག་ཅན། ལག་པ་བརྒྱ་པོ་ཀུན་བསྐྱོད་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས་པ། གོམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གདུག་པ་མནན་པ། ཐོད་པ་དང་སྦྲུལ་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞིང་ཆེན་དང་གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་གྱོན་པ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་བསྐྱེད་ལ། མིག་ཏུ་མ་དང་ཀ་བཀོད་དེ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་མིག་འབྲས་སུ་བསམས་ལ། ཁྲོ་བོའི་སྡང་མིག་གཡོན་ནས་བསྐོར་བས་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་བྱའོ། །གཡས་ནས་བསྐོར་བས་རྡོ་རྗེའི་ར་བའོ། །འོག་ཏུ་བལྟས་པས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིའོ། །སྟེང་དུ་བལྟས་པས་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་བྱའོ། ། དེའི་རྗེས་ལ་གནས་དེར་ཕྱག་དར་དང་སྐྱོང་ནུལ་བྱ་ཞིང༌། ཨ་ཀ་རུ་ན་ག་པོས་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུར་བདུགས་ལ་ས་གཞི་ཙནྡན་ལ་སོགས་པའི་དྲིས་བྱུགས་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་མཎྜལ་ཁྲུ་གང་པ་གསུམ་བྱ་སྟེ། ས་དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བདར་ཞིང་འཐས་པར་བྱས་ལ། རྡོ་རྒྱུས་ཀྱིས་དཀར་པོར་བྱ་ཞིང་འོ་མ་དང་ཙནྡན་དང་གུར་གུམ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད་པ་མ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དྲིས་བྱུགས་ལ། ཡི་གེ་སྭཱ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲམ་པ་ནི། བླ་མའི་མཎྜལ་རི་རབ་གླིང་བཞིས་བརྒྱན་པ་བཀོད་ལ། རང་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དགོད་པ་དང༌། ཡི་དམ་ལྷའི་མཎྜལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་ལ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱི་སྙིང་ག་ནས་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བཀུག་ལ་མཎྜལ་ལ་བཅུག་སྟེ། བཞུགས་པའི་རྟེན་དང༌། མཁོ་བའི་ཡོན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། །དེའི་རྗེས་ལ་མཆོད་པ་ལྔ་དང༌། ཡན་ལག་གི་མཆོད་པ་གཡས་དང་གཡོན་དུ་བཀྲམ་ལ། གཙང་ཞིང་དག་པར་བཤམས་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་བསགས་པའི་ཡུལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་དུ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་གུས་ལྡན་ནས། །ཀུན་ནས་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་གང་བསྔགས་དང༌། །འཇིག་རྟེན་དག་པ་མཆོག་གྱུར་པ། །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སོགས། །ཀུན་ནས་སྤྲུལ་ཏེ་མཆོད་པར་བགྱི། །བདག་གིས་སྔོན་ཆད་བྱས་པའི་སྡིག །ཀུན་ནས་བསགས་པར་གང་གྱུར་ལ། །རང་བཞིན་མེད་དང་ཡོད་ཚུལ་གྱིས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་བཤགས། །འགྲོ་བ་གང་གིས་བསོད་ནམས་གང༌། །དམན་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་བཞིན་མཐུན་པའི་ལྷག་སེམས་ཀྱིས། །དད་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་བསྐྱེད་ནས། །འགྲོ་བ་ཐུགས་རྗེས་གདུལ་སླད་དུ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ། །ཚངས་པ་བཞིན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་ལ། །འགྲོ་ཀུན་ཡུན་དུ་བདེ་བའི་ཕྱིར། །ཇི་སྲིད་འཚོ་བ་དེ་སྲིད་དུ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཇི་སྲིད་ འཁོར་བ་གནས་པར་དུ། །བདག་གི་དགེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ཀུན་ནས་ཟད་པར་མ་གྱུར་པར། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་ཤོག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ལ། །སྡོམ་པ་ཡི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །བདག་གིས་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཟུང་བར་བགྱི། །རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དམ་པ་དག །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །པདྨའི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཅི་ནུས་གཟུང༌། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །མཆོད་པའི་ལས་རྣམས་བྱ་བ་དང༌། །སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་པ། །ཤིན་ཏུ་དམ་པ་བདག་གིས་གཟུང༌། །དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་མ་ལུས་པ། །དམ་པ་བདག་གིས་གཟུང་བགྱིས་ནས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་མ་རིག་ལྡོངས་པ་རྣམས། །བདག་གིས་ཡང་དག་དགེ་ལ་གཟུང༌། །སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་བཅིངས་པ་ཡི། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བར་བགྱི། །སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོའི་ནང་སེམས་ཅན། །དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །འཁོར་བ་དག་ན་གནས་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། །དུས་འདི་ནས་ནི་བཟུང་ནས་སུ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཆིས་ཀྱི་བར། །འཇམ་མགོན་འབངས་སུ་བདག་འབུལ་ལགས། །ཐུགས་རྗེས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མཛོད། །དུས་འདི་ནས་ནི་བཟུང་ནས་སུ། །བདེར་གཤེགས་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་དུ། །སེམས་ ཅན་དོན་དུ་བསྒྲུབ་ལགས་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པས། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་བཞི་རྗེས་སུ་དྲན་ནས། སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྡོམ་པ་བཟུང་ནས། ད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བློ་གཏད་ལ། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་འདི་བརྗོད་དེ་སྒྲའི་དོན་ལ་མོས་པར་བྱའོ།
Chinese
名称真实宣说之坛城仪轨名为虚空无垢。 妙吉祥友。 名称真实宣说之坛城仪轨名为虚空无垢。 妙吉祥友。 印度语：那玛桑给帝阿嘎夏比玛拉纳玛。 藏语：名称真实宣说之坛城仪轨名为虚空无垢。 顶礼妙吉祥童子。 三世善逝智慧之本体，无明暗中可怜之众生，施予智慧日光慈悲之主，于彼妙吉祥前顶礼后，从广大幻化如虚空之中，六合摄集深奥真实者，此坛城仪轨善妙之一部分，为悦意者之义而宣说。 于是，此地金刚阿阇黎具足律仪且得灌顶，具有利益他人之心者，为使粗重烦恼之有情未成熟者成熟，或为令一切有情安乐，当令一切佛欢喜。于吉祥之星宿、日月，以及力所能及之所需用具等，或于森林，或于山，或于河流，或于茂盛等适意之处安住，于舒适之座而坐。清净自身之门后，安住于调伏刚强弟子之国王位。 从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字之相中，刹那间化为忿怒阎罗敌。身色青黑具火焰，百面卷舌，发出哈哈嘿嘿之笑声响彻十方。 红色眼珠具金刚眼。 百手挥舞执持各种兵器。 以步伐镇压暴恶。 以颅骨、蛇、虎皮为庄严。 身披人皮和象皮。 生起为阎罗敌，一切障碍之王。 于眼中布置“玛”和“嘎”字，观想日月中央之蓝色金刚为眼珠。 以忿怒之嗔目从左绕转，令一切障碍惊恐。 从右绕转，为金刚墙。 向下看，为金刚地基。 向上看，作为金刚帐幕。 其后，于该处进行扫地和洒扫。
English
The mandala ritual of the True Praise of Names, called Immaculate Sky. Mañjuśrī Friend. The mandala ritual of the True Praise of Names, called Immaculate Sky. Mañjuśrī Friend. In Sanskrit: Nāma Saṅgīti Ākāśa Vimala Nāma. In Tibetan: The mandala ritual of the True Praise of Names, called Immaculate Sky. Homage to youthful Mañjuśrī. The essence of wisdom of the Sugatas of the three times, to the sentient beings afflicted in the darkness of ignorance, bestowing the sunlight of wisdom, the lord of compassion, having paid homage to that Mañjuśrī, from the vast illusion like the sky, the sixfold collection, the profound and true, this virtuous part of the mandala ritual, I will explain for the sake of the devoted. Here, a Vajra Acharya who possesses vows and has received empowerment, with a mind to benefit others, in order to ripen those coarse-afflicted beings who are not yet ripe, or to place all sentient beings in happiness, should please all the Buddhas. On an auspicious constellation, sun, and moon, with whatever resources are available, such as in a forest, or on a mountain, or in a river, or in a pleasant place such as a thicket, one should reside and sit on a comfortable seat. Having purified one's own door, one should abide as the king who subdues the unruly disciples. From the sign of the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), in an instant, transform oneself into the wrathful Yamāntaka. Body color dark blue with flames, a hundred faces with tongues curled, uttering laughter of haha hihi resounding in the ten directions. Red eyes with vajra eyes. A hundred hands wielding various weapons. Trampling down the wicked with strides. Adorned with skulls, snakes, and tiger skin. Wearing human skin and elephant hide. Generate oneself as Yamāntaka, the king of all obstacles. Arrange the syllables "ma" and "ka" in the eyes, and visualize the blue vajra in the center of the sun and moon as the eyeballs. By circling the wrathful glare from the left, frighten all obstacles. By circling from the right, it is a vajra fence. Looking down, it is a vajra ground. Looking up, it becomes a vajra tent. After that, sweep and sprinkle that place.
Chinese
，又以阿迦茹那迦香遍熏十方，以旃檀等香涂地。于其中心作三肘量之坛城，其地以珍宝严饰。以石灰涂白，并以牛奶、旃檀、藏红花等不损生灵之香涂之。散布由“སྭཱ”字（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）所生的珍宝。布置上师之坛城，以须弥山四大部洲庄严。自己向三宝供奉七宝花束。于本尊坛城之中央，布置与本尊数量相等之花束。自己以本尊之慢，从心间以种子字之光芒迎请顶髻转轮王，置于坛城中，加持为安住之所依及所需之供品。其后，于左右陈设五供及支分供，清净严饰，如法加持而安放。之后，于前方显现积资之境，坛城之轮，献坛城而供养之。 文殊金刚等， 诸佛菩萨众， 身语意恭敬， 普皆敬礼拜。 佛刹所称赞， 世间清净胜， 珍宝花香等， 普皆化现供。 我昔所作罪， 一切所积集， 无性与有性， 诸佛前忏悔。 有情诸功德， 微劣诸善根， 如彼相应心， 信解而随喜。 善逝发菩提， 为以悲悯调， 有情转法轮， 如梵天劝请。 若欲入涅槃， 为众永乐故， 尽其所寿量， 劝请勿涅槃。 尽轮回住际， 我之诸善根， 未尽彼等际， 令诸有情熟。 皈依三宝尊， 忆持佛菩提， 发起菩提心。
English
Also, fumigate the ten directions with Akaranaga incense, and smear the ground with sandalwood and other fragrances. In the center of it, make a mandala three cubits in size. Adorn that ground with precious jewels. Whiten it with limestone and smear it with fragrances derived from milk, sandalwood, saffron, etc., which do not harm living beings. Scatter the jewels that arise from the letter "SVA" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Arrange the guru's mandala, adorned with Mount Meru and the four continents. Offer bouquets of seven precious jewels to the Three Jewels. In the center of the deity mandala, arrange bouquets of flowers equal to the number of deities. With the pride of the deity, invite the crown chakra-vartin from the heart with the rays of the seed syllable, place it in the mandala, and bless it as a support for dwelling and the necessary offerings. After that, arrange the five offerings and the limb offerings on the left and right, arrange them cleanly and purely, bless them properly, and place them. Then, manifest the wheel of the mandala in front as the field for accumulating merit, offer the mandala and make offerings. Manjushri Vajra and so on, All Buddhas and Bodhisattvas, With body, speech, and mind in reverence, I prostrate and pay homage to all. Whatever is praised in the Buddha-fields, The most pure of worlds, Precious flowers, incense, and so on, I manifest and offer them all. Whatever sins I have done in the past, Whatever has been accumulated, With or without inherent existence, I confess before all the Buddhas. Whatever merit sentient beings have, All the inferior virtues, With a mind that corresponds to them, I rejoice with faith and understanding. The Sugatas generate supreme Bodhi, In order to tame beings with compassion, Turn the wheel of Dharma, I request like Brahma. If you wish to enter Nirvana, For the sake of the eternal happiness of all beings, For as long as you live, I request you not to pass into Nirvana. As long as samsara remains, May my virtues, Without ever being exhausted, Ripen all sentient beings. I take refuge in the Three Jewels, Hold the Buddhas and Bodhi in mind, Generate the mind of Bodhi.
Chinese
我将这样做。为了利益众生，愿我成佛！如同过去、现在、未来三世的怙主们，真实地发起了菩提心，我将发起这无上的菩提心。在佛陀瑜伽的誓言中，誓言的戒律，积累善法，利益众生的三种戒律，我将坚定地受持。在佛陀瑜伽的誓言中，对于佛、法、僧三宝，从今天开始受持这无上的三宝。在伟大的金刚部族中，金刚、铃、手印，以及金刚上师，我将如实地受持。在伟大的珍宝部族中，对于令人满意的誓言，每天六时，都将广行布施。在伟大的莲花部族中，如佛所说，外、内、密的这三种乘，也将尽力受持神圣的法。在伟大的事业部族中，进行供养等事业，以及所有的誓言之海，我都将非常神圣地受持。如是受持所有誓言之后，发起殊胜菩提心之后，对于无明蒙蔽的众生，我将引导他们行善。对于被烦恼束缚的众生，我将让他们解脱。对于尚未从轮回大海中度脱的众生，我将度脱他们。对于处于巨大痛苦中的众生，我将让他们摆脱痛苦，让他们喘息。对于安住于轮回中的众生，我将让他们安住在涅槃中。从此时此刻起，直到菩提树的心髓，我将自己奉献给文殊怙主，请您以慈悲摄受我。从此时此刻起，如善逝您所教导的那样，为了利益众生而努力，祈请您加持我。如是积累福德资粮，忆念伟大的慈爱、悲心、喜悦和平等舍这四无量心，发起菩提心并受持誓言之后，现在将心专注于清净一切智慧资粮的禅定，即空性。为了成就它，念诵这些话语，并信解其含义。