Tibetan
བྱ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་ནི། །གསེར་གྱི་འོད་དང་བཅས་པ་བསྒོམ། །ལྟེ་བ་ལ་ནི་འཇམ་བྱེད་པའི། །ཡི་གེ་ཐིག་ལེ་བཅས་པ་བསྒོམ། །དེ་ཡི་ཤར་ཕྱོགས་རྩིབས་ལ་ནི། །དངོས་ཀུན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དགོད། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ལ་རྡུལ་དང་བྲལ། །ནུབ་ཕྱོགས་དོན་དམ་ཀུན་བསྐྱེད་དེ། །བྱང་ཕྱོགས་སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་ཡིན། །ཤར་ལྷོ་སྣ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་ཉིད། །ཐེག་པ་ཀུན་བྲལ་ལྷོ་ནུབ་ཡིན། །དེ་ཉིད་རྟོག་བྱེད་ནུབ་བྱང་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་བྱང་ཤར་ཡིན། །ཡིག་འབྲུ་དེ་དག་གསལ་བཏབ་པ། །གུར་གུམ་མེ་ཏོག་འདྲ་བར་བསྒོམ། །རྩིབས་ཀྱི་བར་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཤར་ལྷོ་ནས་བརྩམས་རིམ་བཞིན་དུ། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་སྙིང་པོ་བསྟན། །བདག་ཉིད་ངེས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྣམས་སུ་བསྟན། །དུས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོས་སྡུག་བསྔལ་གཅོད། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གཟུགས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་མཚན་ཉིད་དང༌། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་དགོད། །རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཐམས་ཅད་དུ། །འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་ཚུལ་ཅན་གྱི། །རིས་དྲུག་སྐུ་ཡི་ས་བོན་ནི། །དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གཉིས་ལེགས་པར་དགོད། །འོག་ཏུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་འོད་ལྡན་པ། །ཀུནད་ལྟར་ཀར་མདངས་དམར་བསྒོམ། །དེ་ནས་དགའ་བ་ཀུན་བསྐྱེད་པའི། །ཡི་གེ་ཐིག་ལེ་བཅས་བསྒོམ་པ། །ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀུན་གྱི་ཡུམ་དུ་གསུངས། །ནུབ་ཕྱོགས་རིག་འཛིན་ས་ཡི་སྟེ། །བྱང་ཕྱོགས་གདུག་པ་དྲག་པོ་སྟེ། །ཤར་ལྷོ་ཤེས་པའི་ལུགས་ཅན་ཡིན། །ལྷོ་ནུབ་སྣ་ཚོགས་གདུང་བྱ་སྟེ། །ནུབ་བྱང་འགྲོ་ལ་ཕན་པར་འདོད། །བྱང་ཤར་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་བྲལ། །དེ་དག་པདྨའི་རྩ་བ་ལྟར། །འོད་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྩིབས་ཀྱི་བར་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་འཇམ་དཔལ་དང༌། །ཡི་གེ་ནི་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་བརྡའི་ཡི་གེ་དང༌། བརྗོད་ པའི་ཡི་གེའོ། །དོན་དམ་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དེ། དེ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཞིང་དེ་བས་ན། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ལས་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་ཀ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ལ་ནི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཨ་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། བརྡ་ནི་བརྗོད་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གཞན་དུ་མེད་དོ། །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་དེའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཉིད་ཡི་གེ་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཡི་གེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར། ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བས་ན། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་ཞིང་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་བས་ན། བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚིག་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན། ཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །ཅེས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཤད་དོ། །དོན་དམ་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་བའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་མཐའ་དག་ཨ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ན། དོན་ཆེན་ཡིག་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱའོ། །ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་གནས་ཀྱང་དེ་ལས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ངག་གིས་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག། ཅེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་སྟེ་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རྟེན་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་གྱུར་པས་ན། ཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ལྟར་སྣང་བའོ་རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཅེས་བྱའོ། །དོན་ཆེན་དམ་པ་ཡི་གེ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་སྒྲུབ་པ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཀྱང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པས་ན། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱའོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཅེས་བྱའོ། །ཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བས་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ལྟོས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་པས་སྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དབང་གི་གནས་སྐབས་བསྟན་པ་ནི། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ཆེ་སྟེ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་མིང་དང་ལྡན་ཞིང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་འབྱམ་ཀླས་པར་མཛད་ཅིང༌། ཐུགས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་སྙོམས་པར་མཛད་པ་ནི། མིང་ཡང་ཆེ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། ཤེས་རབ་མཚོན་ཆེན་འཆང་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་བཞིས་བསྟན་པ་ནི། རལ་གྲི་ཆེན་པོ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཆེན་པོ་དང༌། གྲགས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྣང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དགའ་བ་དང་པོ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་མཐའ་དག་གཅོད་པས་ན་རལ་གྲི་དང༌། བདེ་བ་གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངན་འགྲོའི་མཚན་ཉིད་ལས་འདྲེན་པར་བྱེད་པས་ནས་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། བདེ་བ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་འདས་པ་ལ་ཉེ་བར་འཛིན་པས་ན་གྲགས་པ་དང༌། བདེ་བ་གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད་རང་རིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ འོད་གསལ་བར་གནས་པས། ཉོན་མོངས་ཆེན་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་མཆོག །གྲགས་ཆེན་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་སྟེ། །སྣང་བ་ཆེན་པོ་གསལ་བ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅི་དག་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པའི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་སོ། །འོ་ན་ཁྱད་པར་ཡོད་ཅེ་ན། འདི་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུས་བསྟན་པ་ནི་དགའ་བ་དང་པོ་ཉེ་བར་འཛིན་པས། མཁས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཆང༌། །ཞེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དགའ་བ་གཉིས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་གྲུབ་པས་ན། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དོན་གྲུབ་པ། །ཞེས་པ་དང༌། དགའ་བ་ཆེན་པོ་གསུམ་པ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་གནས་པས། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དགའ་བས་དགའ། །
Chinese
བྱ། 在太阳的坛城中央安住，观想八辐金黄色的轮，伴随着金色的光芒。在中心观想具有明点的柔和（འཇམ་བྱེད།）字。其东方的轮辐上，安立万物无生。南方的方向上，远离尘垢。西方生起一切胜义谛。北方是心性之本体。东南方是各种成就之本体。西南方是远离一切乘。西北方是了知彼者。东北方是诸法无相。将这些明亮的字，观想成藏红花般的颜色。在所有的轮辐之间，从东南开始依次，显示智慧身之精华。自身是决定的佛陀，彼即是诸佛。于三世中转法轮。以金刚利器斩断痛苦。智慧与明智菩萨之身。是智慧身之特征，安立为语自在。在所有的轮辐边缘，为了利益有情，六道身之种子字，安立十二元音字母。下方在月亮的坛城上，具有光芒的八辐轮，观想如睡莲般红色。之后观想生起一切喜悦的，具有明点的字。东方的轮辐上是法界之神。南方被说是诸佛之母。西方是持明者之地。北方是凶猛的忿怒尊。东南方是具有知识之理。西南方是各种苦难之行。西北方想要利益有情。东北方是远离有之贪欲。彼等如莲花的根茎般，观想具有光芒。在所有的轮辐之间，是智慧身文殊，字是不变之自性。是世俗谛和胜义谛。世俗谛有两种，即表诠之字和言说之字。胜义谛有两种，即法界和智慧之体性，所有这些都是以无生之方式，被称为阿（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）字。通达彼者即是佛陀，因此，圆满正等觉从阿（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）中生。阿（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）是所有字母中最殊胜的。如是世俗谛和
English
Bhya. In the center of the solar mandala, visualize an eight-spoked yellow wheel, accompanied by golden light. In the center, visualize the gentle (འཇམ་བྱེད།) letter with a bindu. On the eastern spoke of it, establish that all things are unborn. In the southern direction, it is free from dust. In the west, generate all ultimate truths. The north is the essence of mind itself. The southeast is the very essence of various accomplishments. The southwest is the separation from all vehicles. The northwest is the one who knows that. The northeast is the absence of characteristics of all phenomena. Make those bright letters clear, and meditate on them as being like saffron flowers. In all the spaces between the spokes, starting from the southeast, in order, show the essence of the wisdom body. Oneself is the determined Buddha, and that is shown as all the Buddhas. Turn the wheel of Dharma in the three times. Cut off suffering with a sharp vajra. The form of the wisdom and knowledge Bodhisattva. It is the characteristic of the wisdom body, and it is established as the Lord of Speech. On all the edges of the spokes, for the benefit of beings, the seed syllables of the six realms' bodies, establish well the twelve vowels. Below, on the lunar mandala, the eight-spoked wheel with light, meditate on it as being red like a lotus. Then meditate on the letter with a bindu that generates all joy. On the eastern spoke is the deity of the Dharmadhatu. The south is said to be the mother of all. The west is the place of the vidyadharas. The north is the fierce wrathful one. The southeast is the one with the way of knowledge. The southwest is the act of various sufferings. The northwest wants to benefit beings. The northeast is free from the desire for existence. Those are like the roots of lotuses, and should be meditated on as having light. In all the spaces between the spokes, is the wisdom body Manjushri, and the letter is the unchanging nature. It is the conventional truth and the ultimate truth. The conventional truth has two aspects, namely the symbolic letter and the spoken letter. The ultimate truth has two aspects, namely the realm of Dharma and the nature of wisdom, and all of these are in the manner of being unborn, called A (ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: without). Understanding that is Buddhahood, therefore, the perfectly complete Buddha arises from A (ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: without). A (ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: without) is the most supreme of all letters. That is how the conventional truth and
Chinese
两种胜义谛都是殊胜的。对于世俗谛来说，因为一切言说中阿字最为主要，所以称为殊胜。因为名言依赖于言说，所以没有其他的区分。意义重大，是神圣的文字。（藏文：དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན།）这是因为它的意义能够成就，所以意义重大，它本身就是神圣的文字。它的文字遍及一切，却不可分割，从中产生，没有生。（藏文：ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད།）因此这样说。它远离言说，所以说，舍弃了用语言表达。（藏文：ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ།）因为它是所有言说的根源，所以说，是所有言说的根源中最殊胜的。（藏文：བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག）因为它能照亮一切词语的集合，所以说，使一切词语完全显现。（藏文：ཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད།）这是以世俗谛的方式进行解释。以胜义谛的方式解释，就是无二的智慧大乐的一切分别念的集合都是阿字。它本身是具有烦恼的蕴、界、处以及一切中最殊胜的，所以称为殊胜。它本身是需要成就的重大意义，是不可改变的，所以说，意义重大，是神圣的文字。（藏文：དོན་ཆེན་ཡིག་དམ་པ་ཡིན།）从中产生，没有生。（藏文：ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད།）这是说，它虽然存在于具有烦恼的蕴、界、处中，但并非从中产生。舍弃了用语言表达。（藏文：ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ།）这是说，它本身是远离语言表达的。是所有言说的根源中最殊胜的。（藏文：བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག）这是说，它是所有蕴、界、处的根源，是光明自性的本体，所以称为殊胜。它在作为所依的期间，使一切事物都显现出来，所以说，使一切词语完全显现。（藏文：ཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད།）再说，法性空性以这种方式显现，是所有形态中最殊胜的，所以说，阿字是所有字母中最殊胜的。（藏文：ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག）意义重大，是神圣的文字。（藏文：དོན་ཆེན་དམ་པ་ཡི་གེ་ཡིན།）这是说，它本身是胜义谛的成就，是不可改变的，所以这样说。从中产生，没有生。（藏文：ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད།）这是因为世间的一切事物都遍布空性，却不可分割。它本身超越了语言的表达，所以说，舍弃了用语言表达。（藏文：ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ།）一切所依和能依的衰
English
Both of the two supreme truths are excellent. In the relative truth, since the letter A is the most important in all expressions, it is called excellent. Since designation depends on expression, there is no other distinction. "Great meaning, it is a sacred letter." This is because it accomplishes its meaning, so it is of great meaning, and it itself is called a sacred letter. Although its letter pervades all, it is indivisible, and it arises from within, without birth. Therefore, it is said. Since it is free from expression, it is said, "Abandoning expression in words." And since it has become the cause of all expressions, it is said, "The best of the causes of all expressions." Since it illuminates all collections of words, it is said, "It makes all words completely clear." This is explained in the manner of the relative truth. Explaining in the manner of the ultimate truth, all collections of conceptualizations of the non-dual wisdom of great bliss are the letter A. It itself is the best of all aggregates, elements, and sources of pleasure with defilements, so it is called excellent. It itself is the great meaning to be accomplished, which is immutable, so it is said, "Great meaning, it is a sacred letter." "Arising from within, without birth." This means that although it abides in the aggregates, elements, and sources with defilements, it is not born from them. "Abandoning expression in words." This means that it itself is free from verbal expression. "The best of the causes of all expressions." This means that it is the cause of all aggregates, elements, and sources, and it is the essence of clear light, so it is called excellent. Since it illuminates all things until it abides in the basis, it is said, "It makes all words completely clear." Furthermore, the nature of reality, emptiness, appears in this way, and since it is the best of all aspects, it is said, "A is the best of all letters." "Great meaning, it is a sacred letter." This means that it itself is the accomplishment of the ultimate truth, which is immutable, so it is said. "Arising from within, without birth." This is because all worldly things are pervaded by emptiness, yet they are indivisible. Since it itself transcends verbal expression, it is said, "Abandoning expression in words." The decay of all bases and dependents.