Tibetan
། །ཅེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སྨན་རྣམས་མ་ལུས་ལྗོན་པའི་ཤིང༌། །ཞེས་པ་ནི་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་དང་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ནད་རྣམས་ལ་སྨན་ནི་ཆུ་དང་ལྗོན་ཤིང་ལ་སོགས་སོ་སོ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྐད་ཅེས་བྱ་ཞིང༌། དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མ་བསྐྱེད་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་དགྲར་གྱུར་པས། ནད་དོ་ཅོག་གི་དགྲ་ཆེ་བ། ཞེས་བྱའོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྔགས་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ནི། སྡུ་གུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མཆོག །ཅེས་བྱའོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲོལ་བའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དང༌། དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་སྒྲོལ་བར་མཛད་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །ཞེས་བྱ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་རྣམས་སུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་འདྲ་བར་ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པར། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལེགས་པར་འཛུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འགྲོ་ན་གདུགས་གཅིག་ཡངས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཉི་མ་གཅིག་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་བྱེ་བྲག་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་མྱུར་བའི་དཔེ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་བགྲོད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་ཞིང༌། དེ་ཉིད་བྱམས་པ་དང་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་པོའི་དོན་སྟོན་པ་ནི། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །ཞེས་བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་པདྨ་གར་གྱི་བདག །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ལེའུ་དང་པོ་ལས། །དཔལ་ལྡན་གསུང་གི་བདག་ཉིད་ཅན། །དཔལ་ལྡན་གར་གྱི་དབང་ ཕྱུག་དང༌། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཆགས་པ་ཆེན་པོར་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་གདུགས། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་མཛད་དོ། །དེ་ཉིད་གྲང་བའི་གདུང་བ་དང་ཚ་བའི་གདུང་བ་ལྟར་གནས་པས་ན་དེ་ལས་སྐྱོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་ཞིང༌། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པས་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །ཞེས་བྱ་ཞིང་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་འཆང་བ། །ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོས་རིགས་གཅིག་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྟན་པ་གཅིག །ཅེས་གསུངས་ཏེ་དེ་ལ་ལེའུ་དང་པོ་ལས། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། །གཉིས་དང་གསུམ་དུ་དབྱེར་མེད་ཅིང༌། །འབྲས་བུའི་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་འབད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ་བསྟན་པ་དང་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ཏུ་དགོངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་དཔལ། །ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་གསལ་བར་མཛད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་དག་འཇོམས་པ་དང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་དང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་ཞིང༌། དེ་ལས་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་འབྱུང་བའི་བདག་པོར་གྱུར་པས་ན། རིན་ཆེན་ཀུན་བདག་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྟགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཀུན་གྱི་བདག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །ཞེས་པ་ནི་འཕགས་ པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ་འདིར་སྟོན་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཆེ་བ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་གནས། །ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཆེ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་ཡང་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། །བྱ་བ་གྲུབ་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གུད་དུ་མི་བགྲང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་དག་རྣམ་པར་དག་པའི་གསང་བའི་དབང་ལ་ལྟོས་པར་བསྟན་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདེ་བ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་འབྱུང་བ་རང་བྱུང་གི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཁ་དོག་དམར་བའི་ཕྱིར་ན་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་བྱུང་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསམ་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་ཁ་དོག་དཀར་པོའི་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དང་དྲི་མ་མེད་པའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དགའ་བྲལ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེའི་གོང་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་པོ་རྣམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན། ཆགས་བྲལ་ལ་སོགས་ཆགས་པ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་ལ་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཉེ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ལས་བྱུང་ཞིང་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་མེ་འབར་བ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་འབར་བ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་འབར་བ་ལས་བྱུང་བས་ན། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་འོད། །ཅེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་སྦྱོར་བ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་བྱུང་སྟེ་ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ ཚུལ་དུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཕན་ཚུན་དུ་བསྣོལ་བ་ལས་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་ཞིང༌། དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཐའ་དག་འཛིན་པར་མཛད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ཆོས་འཛིན་པ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་བདུན་པའི་དོན་ལ་དང་པོའི་ཚིག་གོ
Chinese
就是这样。 “药物全部是树木”，是指对于胆病、痰病和混合病等疾病，药物是水和树木等各种各样的东西。同样，如来大乐也能平息贪欲、嗔恨和愚痴等各种烦恼疾病，那被称为“语”。它能使所有由分别念产生的疾病都变成敌人，所以被称为“一切疾病的大敌”。由于欲望、色界和无色界的一切都是伟大的赞颂，所以是“三界之最”。成为救度三界一切众生的主尊，并且以其坛城中的本尊和本母的集合，以及空性和慈悲无二无别地救度众生，被称为“具光荣星宿坛城”。在无边无际的世间界中，如同虚空般以慈悲遍布，被称为“于十方虚空边际，善立正法幢”。 “行走时一把伞宽广”，这是对那些不了解刹那差别的人们展示迅速的比喻，即如来心意的一刹那能够遍及虚空边际，因此被称为“行走时一把伞宽广”。它以慈爱和慈悲的自性向众生展示精要之义，被称为“具慈爱与慈悲坛城”。 “具光荣莲花舞自在”，这表明莲花部的自性是分别智。因为在第一品中说：“具光荣语自在，具光荣舞自在，是分别智，善示大贪欲”。“遍主大宝伞”，是指伟大的如来救护一切众生，使其免于执取和能取的分别念。它像寒冷和炎热的痛苦一样存在，因此能从中救护，所以被称为“遍主大宝伞”。因此，佛陀的慈悲……
English
That is just it. "All medicines are trees," which means that for diseases such as bile, phlegm, and mixed diseases, medicines are water, trees, and so on. Similarly, the great bliss of the Tathagata also pacifies various afflictive diseases such as desire, hatred, and ignorance, which is called "speech." It turns all diseases arising from conceptualization into enemies, so it is called "the great enemy of all diseases." Because all of desire, the form realm, and the formless realm are great praises, it is "the best of the three realms." Being the main one who liberates all beings in the three realms, and liberating beings with the assembly of deities and goddesses in its mandala, and the inseparability of emptiness and compassion, is called "possessing a glorious constellation mandala." In the infinite and boundless world realms, compassion pervades like the realm of space, which is called "establishing the banner of Dharma well at the edge of the ten directions of space." "One umbrella is wide when walking," this is an analogy showing swiftness to those who do not understand the difference of moments, that is, one moment of the Tathagata's mind can traverse all the way to the edge of space, therefore it is called "one umbrella is wide when walking." It shows the essential meaning to beings with the nature of loving-kindness and compassion, and is called "possessing a mandala of loving-kindness and compassion." "Possessing the glorious lord of the lotus dance," this indicates that the nature of the lotus family is the wisdom of discernment. Because it is said in the first chapter: "Possessing the glorious lord of speech, possessing the glorious lord of dance, is the wisdom of discernment, well showing great desire." "The all-pervading great precious umbrella" refers to the great Tathagata protecting all beings, freeing them from the conceptualizations of grasping and being grasped. It exists like the suffering of cold and heat, therefore it can protect from it, so it is called "the all-pervading great precious umbrella." Therefore, the compassion of the Buddha...
Chinese
因为能以善巧生起的法之轮，焚烧所有习气的种子，并且能消除所有无明的黑暗，所以，称为“诸佛的大威光”。又因为成为产生三世一切如来的所依，所以，称为“持诸佛之身”。称为“诸佛的大瑜伽”的原因是，瑜伽是指一切法自性方便与智慧无二的大乐，随顺于此，故如此称呼。因为其能为三世一切如来，开示圆满大乘法类唯一的众生，所以说“诸佛的教法唯一”。其中第一品中说：“三世一切善逝的，乘为一乘，无有二和三的分别，精勤于果的所依。”这里认为教法和乘是一样的意思。“金刚宝灌顶吉祥”，是指明了大智慧的体性，能摧毁一切魔众，成办一切所欲成就，并且能圆满福德和智慧的资粮，所以如此称呼。又因为其成为产生佛、法、僧的依怙，所以称为“珍宝一切主，自在”。如是，如来大本体是身、语、意、智慧的本体，所示现的相好菩萨是“一切世间自在的主宰”等。其中，世间自在是观世音自在，而“金刚持一切之主”是指圣者持金刚，此处所说的导师是变为文殊童子，金刚萨埵等依次是身、语、意、智慧的体性，即是说“诸佛的大心”，也就是如镜般的智慧。 “安住于诸佛的心中”，是指智慧的本体金刚界大坛城。“诸佛的大身”是指
English
Because it burns all the seeds of habit with the wheel of Dharma that arises skillfully, and because it eliminates all the darkness of ignorance, it is called "The Great Glory of All Buddhas." And because it becomes the basis for generating all the Tathagatas of the three times, it is called "The Bearer of the Body of All Buddhas." The reason it is called "The Great Yoga of All Buddhas" is that yoga refers to the great bliss of all dharmas, the nature of which is the inseparability of skillful means and wisdom, and it is so called because it follows this. Because it can reveal to all the Tathagatas of the three times, the beings of the single Dharma lineage that perfect the Great Vehicle, it is said that "The Teaching of All Buddhas is One." Among them, the first chapter says: "Of all the Sugatas of the three times, the vehicle is one vehicle, without distinction of two or three, diligently striving for the basis of the fruit." Here it is considered that teaching and vehicle have the same meaning. "Vajra Jewel Empowerment Auspicious" refers to clarifying the nature of great wisdom, which can destroy all the hosts of demons, accomplish all desired achievements, and perfect the accumulation of merit and wisdom, so it is called that. And because it becomes the lord from which the Buddha, Dharma, and Sangha arise, it is called "Precious Lord of All, Powerful." Thus, the great essence of the Tathagata is the essence of body, speech, mind, and wisdom, and the bodhisattva with signs shown is "The Lord of All Worldly Sovereigns," and so on. Among them, the worldly sovereign is Avalokiteshvara, and "The Lord of All Vajra Holders" refers to the Holy Vajrapani, and the teacher mentioned here is transformed into Manjushri Kumara, and Vajrasattva and others are successively the essence of body, speech, mind, and wisdom, that is, "The Great Mind of All Buddhas," which is like mirror-like wisdom. "Abiding in the hearts of all Buddhas" refers to the great mandala of the Vajra Realm, the essence of wisdom. "The Great Body of All Buddhas" refers to
Chinese
是法界智慧的自性，也是一切佛的语。这说明是各别自证智慧的自性，与平等性。（事业成就和）事业的自性，因为是身语意和智慧的功德和事业，所以不另外计数。如是的身语意和智慧的自性，显示依赖于完全清净的秘密灌顶，如“金刚日快乐大”等所说。其中，金刚日是智慧的快乐，远离戏论，是生起自生的莲花，是从方便的意念中产生，因为颜色是红色，所以称为日。所谓“金刚月无垢光”，是指从方便的大乐中产生，远离分别念，称为菩提心。它从智慧的意念中产生，称为白色之月。它远离分别的垢染，所以称为无垢之光和无垢之显现。它从金刚上师的喜离中产生，因为在其之上存在俱生和胜喜等，所以说“离贪等贪著大”。它从各种刹那，以及近取、成熟和离相中产生，刹那如火焰般，从贪欲燃烧中产生的光焰中产生，所以称为“各种颜色燃烧的光”。那么，它从什么样的大结合中产生呢？说“金刚跏趺圆满成佛”，如化身释迦牟尼佛在金刚座上，以金刚跏趺坐姿现证菩提一样，五股金刚的特征，以金刚交杵的方式，方便和智慧的支分相互交错，由此证悟远离分别的大乐，就称为这样。如是的大乐本身，持有其相好等一切佛法，即“佛陀持有有情的法”，这是第七义的第一个词。
English
is the nature of the wisdom of the Dharmadhatu, and it is also the speech of all Buddhas. This explains that it is the nature of the wisdom of individual self-awareness, and equality. (The accomplishment of activities and) the nature of activities, because it is the merit and activity of body, speech, mind, and wisdom, it is not counted separately. Such a nature of body, speech, mind, and wisdom, shows dependence on the completely pure secret empowerment, as stated in "Vajra Sun Great Bliss" and so on. Among them, Vajra Sun is the bliss of wisdom, free from elaboration, it is called the naturally arising lotus, which arises from the thought of skillful means, and because its color is red, it is called Sun. What is called "Vajra Moon Immaculate Light" refers to the mind of enlightenment that arises from the great bliss of skillful means, free from conceptualization. It arises from the thought of wisdom and is called the white moon. It is free from the defilement of conceptualization, so it is called immaculate light and immaculate appearance. It arises from the joy and separation of the Vajra Master, and because co-emergent and supreme joy etc. exist above it, it is said "Detachment from attachment, etc., great attachment." It arises from various moments, as well as proximate attainment, maturation, and freedom from characteristics, and the moments are like flames, arising from the flames of burning desire, so it is called "Light of burning various colors." Then, from what kind of great union does it arise? It says "Vajra posture, complete enlightenment," just as the manifested body Shakyamuni Buddha attained complete enlightenment in the vajra posture on the vajra seat, the characteristics of the five-pronged vajra, in the form of the vajra crossed, the limbs of skillful means and wisdom intertwined, thereby realizing the great bliss free from conceptualization, it is called that. Such great bliss itself, holding all the characteristics and marks etc. of the Buddhas, is "The Buddha holds the Dharma of beings," this is the first word of the seventh meaning.