Tibetan
་རྟེན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལས་གོང་དུ་འགྱུར་བས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་ བྱ་ཞིང༌། དེ་ཉིད་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཆོས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་རང་རིག་པའི་ངོ་བོར་གནས་པས་ན། བདག་གིར་མི་འཛིན་ངར་མི་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཅི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་གཞན་གྱི་དོན་བརྩོན་པ་དང་བྲལ་ལམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བདེན་པ་གཉིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ནི་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཀུནད་ལྟ་བུ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངག་གི་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ་དེ་ཡང་ལེའུ་དང་པོ་ལས། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དབྱེ་བ་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་ཕྱིར། །ཀུནད་ལྟ་བུར་དབྱེ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཅིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་གནས་པ་ནི། འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་མཐར་སོན་པ། །བྱ་བ་བྱས་པ་སྐམ་སར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གསལ་བས་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཕ་རོལ་གྱི་ཚོགས་འཇོམས་པས་གཞན་བསྐྱོད་པས་ན། ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ངེས་གསལ་བ། །ཤེས་རབ་མཚོན་ཆེན་རྣམ་འཇོམས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིང་བདེ་བ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ནི། དམ་ཆོས་ཆོས་རྒྱལ་གསལ་བར་ལྡན། །ཞེས་བྱ་ལ་རང་གི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ལས་ངེས་པར་བཟློག་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་སྣང་བར་བྱེད་པའི་མཆོག །ཅེས་བྱ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལམ་ཕྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་རང་ཉིད་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ལ་སོགས། ལེགས་པའི་ལམ་ནི་སྟོན་པ་པོ་ཉིད་དོ། །དོན་གྲུབ་བསམ་པ་གྲུབ་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་བསམ་པ་གྲུབ་ཅིང་དེ་ལས་གཞན་བསྒྲུབ་བྱ་མེད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ འཇིག་རྟེན་པའི་གནས་དང་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་སྐད་ཅིག་མའི་ཡེ་ཤེས་ལྟར་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དབྱིངས་མི་ཟད། །ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་དབྱིངས་དམ་པ་ཟད་མི་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ལ་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་གོང་གི་ཚུལ་གྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མངོན་པར་དད་ཅིང་མཆོད་པ་དང༌། བདུད་རྩི་མཐའ་དག་གི་གནས་སུ་གྱུར་པས་ན། བསོད་ནམས་ལྡན་པ་བསོད་ནམས་ཚོགས། །ཞེས་བྱ་ཞིང་དེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་འབྱུང་བ་སྐད་ཅིག་གཅིག་མའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་འབྱུང་བ་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་འབྱུང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ཡོད་མེད་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མཉམ་པ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན། ཚོགས་གཉིས་ཚོགས་ནི་བསགས་པ་པོ། །ཞེས་བྱ་ལ་སྐད་ཅིག་མའི་ཡེ་ཤེས་ལྟར་མི་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བསྔགས་ཤིང་དུས་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྟར་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་མ་གཞག་པ་མི་མངའ་བས་ན། རྟག་པ་ཀུན་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་ཅན། །ཞེས་བྱ་སྟེ་དེའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་སྒྲུབ་པ་པོ་གཉིས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པ་ནི། བསམ་གཏན་བསམ་བྱ་བློ་ལྡན་བདག །ཅེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་རིགས་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ན། སོ་སོ་རང་རིག་མི་གཡོ་བ། །མཆོག་གི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་རིགས་གཅིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ངེས་པ་ཡིན་ཡང་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ དང་གཏི་མུག་རྣམས་འདུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། འོད་དཔག་མེད་དང༌། མི་བསྐྱོད་པ་རྣམས་ཏེ། སྐུ་གསུམ་འཆང་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པ
Chinese
由于是高于所依赖的现量，所以才这样说。它本身安住于自证的体性中，没有随顺区分方便与智慧的法，因此，就是“不执著为我，不执著为我所”。如果说是胜义谛的真谛，那么一切如来之自性难道是远离为他众利益而精勤吗？并非如此，因为安住于二谛之理。如是说，其中二谛是世俗谛和胜义谛。世俗谛是色身二种，以因菩提二种，如看待一切有情众生一样。胜义谛是超越言语的大乐。如是说，也在第一品中说：从区分世俗谛和胜义谛中，菩提心有两种，为了成就自他之利益，如看待一切一样来区分。如是说之故。它从轮回的海洋中度过，远离一切烦恼和清净，安住于真实的边际，就是“度过轮回的彼岸，到达边际，已作所作，安住于旱地”。如是的大乐，以智慧的体性而显现，因此能行于一切所知，摧毁外道的军队，从而调伏他人，所以就是“唯有智慧，确定明晰，智慧大宝剑，彻底摧毁”。它是法身的自性，成为一切如来的导师，并且成为显明安乐，就是“殊胜之法，法王，具有光明”。并且从无明的因缘中，必定遮止自己的身语意三门，就是“照亮世间的殊胜者”。它就是无尽的法藏，以及像大手印开辟小道一样，远离分别念而自己显示自己，就是“法的自在，法王等，是善道的导师。意义成就，心想事成”。就是以不分别的方式，大手印本身就是胜义谛，它本身心想事成，并且没有其他要成就的，所以才这样说。它本身舍弃了对世间处所、身体和受用的分别念，以及
English
Since it is higher than the manifest consciousness that relies on it, it is called that. It itself abides in the nature of self-awareness, without following the Dharma that distinguishes between means and wisdom. Therefore, it is "not grasping as self, not grasping as mine." If it is said to be the ultimate truth, then is the nature of all Tathagatas separate from striving for the benefit of others? It is not so, because it abides in the principle of the two truths. It is said that the two truths are conventional truth and ultimate truth. Conventional truth is the two kinds of form bodies, with the two kinds of cause and enlightenment, like looking at all sentient beings. Ultimate truth is the great bliss that transcends verbal expression. It is said that in the first chapter, it is said: From the distinction between conventional truth and ultimate truth, there are two kinds of Bodhicitta, for the sake of accomplishing the benefit of oneself and others, it is distinguished like looking at everything. Therefore, it crosses over the ocean of samsara, is separated from all defilements and purifications, and abides in the true limit, which is "crossing over the other shore of samsara, reaching the limit, having done what is to be done, abiding on dry land." Such great bliss is manifested as the nature of wisdom, therefore it can act on all knowable things, destroy the armies of outsiders, and thus tame others, so it is "only wisdom, definitely clear, the great sword of wisdom, completely destroys." It is the nature of the Dharmakaya, becoming the teacher of all Tathagatas, and becoming manifest bliss, which is "supreme Dharma, Dharma King, possessing light." And from the causes and conditions of ignorance, it is certain to prevent one's own body, speech, and mind, which is "the supreme one who illuminates the world." It is the inexhaustible treasury of Dharma, and like the Great Seal opening up a small path, it reveals itself without discrimination, which is "the freedom of Dharma, the Dharma King, etc., is the teacher of the good path. Meaning accomplished, wishes fulfilled." It is in a non-discriminating way that the Great Seal itself is the ultimate truth, it itself fulfills wishes, and there is nothing else to be accomplished, so it is said. It itself abandons the discrimination of worldly places, bodies, and enjoyments, and
Chinese
因为思虑本身成了产生无量智慧之因，如同刹那智慧般永不穷尽，所以，断绝一切思虑。不思不虑之界永不穷尽。如是说。法界圣妙不可知。如是说，即彼法界是诸智慧之殊胜，以上述方式如是说。殊胜不变之大印，因圆满福德之果，使所化众生生起信心并供养，且成为一切甘露之源，故说：具福德者，福德聚。从彼业之手印生起刹那一念之智慧，从法之手印生起时之智慧，从大手印生起恒常不断之智慧，安住于彼性中，故说：智慧，智慧，大生处。具智慧者，知有无。如是说。彼福德与智慧之聚无与伦比，完全圆满，故说：二资粮，资粮乃积聚者。如刹那智慧般非不思虑，且三世诸佛之一切大功德皆赞叹，如三世智慧般等持与不等持皆不具，故说：常胜瑜伽士。彼之所修与能修及修行者二者圆满之自性无别，故说：禅定，所思，具慧我。如是，法身完全清净之自性，远离一切戏论，具足一切殊胜，成为一切佛之种子，是同一种姓之自性，故说：各别自证不可动摇。殊胜之最初。自身之义圆满即是种姓圆满之决定，然从事业成就之智慧自性中，以调伏所化众生之贪嗔痴之方式，示现身语意，即毗卢遮那佛与无量光佛及不动佛等，即说：持三身。之后，又为所化众生发起大乘菩提心
English
Because conceptualization itself becomes the cause for the arising of immeasurable wisdoms, and like momentary wisdom, it is inexhaustible, therefore, abandon all conceptualizations. The realm of non-conceptualization is inexhaustible. Thus it is said. The sacred realm of Dharma is unknowable. It is said that the very realm of Dharma is the most excellent of all wisdoms, and in the manner described above, it is said thus. The supreme and unchanging Great Seal, because of the perfect fruit of merit, causes beings to have faith and make offerings, and because it is the source of all nectar, it is said: "The possessor of merit, the accumulation of merit." From that action mudra arises the wisdom of a single instant, from the Dharma mudra arises the wisdom of time, and from the Great Seal arises the wisdom that is continuous and uninterrupted, abiding in that very nature, therefore it is said: "Wisdom, wisdom, great source of arising. The possessor of wisdom knows existence and non-existence." Thus it is said. That accumulation of merit and wisdom is unparalleled and completely perfect, therefore it is said: "Two accumulations, accumulation is the accumulator." Like momentary wisdom, it is not non-conceptual, and all the great qualities of all the Buddhas of the three times are praised, and like the wisdom of the three times, there is no equality in placement or non-placement, therefore it is said: "The ever-victorious yogi." The nature of that which is to be accomplished, the means of accomplishment, and the accomplisher are indivisible, therefore it is said: "Meditation, object of thought, the wise self." Thus, the nature of the Dharmakaya, which is completely pure, is free from all elaboration, possesses all perfections, and is the seed of all Buddhas, being of one lineage, therefore it is said: "Self-knowing, unmoving. The first of the supreme." The perfection of one's own purpose is the certainty of the perfection of the lineage, but from the wisdom nature of accomplished activity, in order to subdue the attachment, aversion, and ignorance of beings to be tamed, the manifestation of body, speech, and mind are Vairochana, Amitabha, and Akshobhya, and it is said: "Holding the three bodies." Then, again, for the beings to be tamed, generating the mind of great vehicle