Tibetan
སང་སྔགས་ཀྱི་རིགས་པ་འཛིན་པའི་རྒྱུད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཅིག་བསྟན་ཀྱང༌། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངོར་མ་ཤར་ན་དེ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལ་ལ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལ་ལ་ནི་བཅོས་མ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་དེ་བས་ན་འབྲས་བུ་དེ་དེ་ཙམ་དུ་སྔགས་པས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་ཡང་དག་པའི་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་དག་པ་བདག་མེད་ཆོས། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །འདི་ནི་རྣམ་དག་ལེགས་པའི་ལམ། །ཡང་དག་མཐའ་སྟེ་ཡི་གེ་མེད། །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དང་དུ་སངས་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཅིས་མངོན་ཞེ་ན། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ལྟ་བ་བསྟན། བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་གིས་གནས་བསྟན་ཏོ། །བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ལྟ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་མཐོང་ལམ་བསྟན་ཏོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་དྲན་པ་ཆེན་པོ་འཆང༌། །བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཚོ། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་འཆང༌། །ཞེས་པ་ནས། འཇིགས་པ་མ་ལུས་སེལ་བ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ཡང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། དེ་ཡང་སྐུ་གསུམ་དང༌། སྐུ་ལྔ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་གཅིག །དེ་ཡང་ཅིས་མངོན་ཞེ་ན། མཆོག་གི་དམ་པ་སྐུ་གསུམ་འཆང༌། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཅོད་པན་ཅན། །ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་ནི་དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བཤད། །མི་སྐྱེ་ཆོས་ཅན་འདི་གསུངས་པ། །ཨ་ཡིག་བཅུ་གཉིས་དང༌། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐོག་མ་མེད་པ་སྤྲོས་མེད་བདག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དོན་གཅིག་གཉེས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེ
Chinese
即使仅仅宣说一个密咒的持有者传承的无数法类，如果未能在明点（藏文：ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ）的境界面前显现，那么所有这些都只是随顺而已，不会获得真正的意义。为什么呢？因为仅仅是随顺，而不是真正的意义。那又是为什么呢？因为不理解和错误理解的缘故。有些人是因为因果不一致的缘故。有些人是因为行持造作的缘故。因此，仅仅因为赞叹果位，就只是随顺而已。那么，什么是真正的呢？完全清净无我的法，金刚之王大乐，这是完全清净善妙的道，是真实的边际，没有文字。然后，应当认识到在明点（藏文：ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ）中成佛。那又如何显现呢？“明点（藏文：ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ）没有文字”等一颂诗句显示了见地。通过“十六半半具明点（藏文：ཐིག་ལེ་ཅན）”的口诀显示了处所。通过“禅定”等词语显示了见地。通过“三摩地智慧”等词语显示了见道。通过“圆满报身一切之王”等显示了果位。从“彼具大忆念”开始，到“如来功德海”等，显示了果位的功德。从“持有如意大宝”到“消除一切怖畏者”等，是利益众生的特点。而身和智慧的特点是：身有三身、五身，智慧有五智和一智。那又如何显现呢？“持有殊胜之最三身，是五佛之自性，是遍主五智之主，是五佛之主顶髻者”，通过这些来显示。它的分类是：其中三身首先解释法身。“不生法性此宣说，阿字十二与，圆满佛陀生于阿”，以及“意义重大字母殊胜”，等等，以及“无始无终无戏论之我”，等等，以及“意义唯一无二法之义”，等等，以及“最初佛无因
English
Even if countless lineages of mantra holders are taught, if they do not appear in the face of the Great Bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ), then all of that is just following along, and one will not attain the true meaning. Why? Because it is merely following along, not the true meaning. And why is that? Because of not understanding and misunderstanding. Some are because the cause and effect are inconsistent. Some are because of engaging in artificiality. Therefore, merely praising the result is just following along. So, what is the true one? The completely pure, selfless Dharma, the Vajra King of Great Bliss, this is the completely pure and excellent path, the true limit, without letters. Then, one should recognize that one becomes enlightened in the Great Bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ). How does that manifest? "The Great Bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ) has no letters," etc., one verse shows the view. The instruction of "sixteen halves possessing Bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ་ཅན)" shows the place. The words "meditation" etc., show the view. The words "Samadhi wisdom" etc., show the path of seeing. "The King of all, the Enjoyment Body" etc., shows the fruit. Starting from "He holds great mindfulness," up to "Ocean of Qualities of the Thus-Gone One," etc., shows the qualities of the fruit. From "Holding the great wish-fulfilling jewel" to "The one who dispels all fears," etc., are the special characteristics of benefiting sentient beings. And the distinction between body and wisdom is: there are three bodies, five bodies, five wisdoms, and one wisdom. How does that manifest? "Holding the supreme three bodies, possessing the nature of the five Buddhas, the Lord of the pervasive five wisdoms, the Lord of the five Buddhas with crests," is shown through these. Its classification is: among them, the three bodies first explain the Dharmakaya. "The unborn Dharma nature is proclaimed, with the twelve A's, and the perfect Buddha arises from A," and "The letter of great meaning is supreme," etc., and "The beginningless, endless, non-elaborate self," etc., and "The meaning of the one and only Dharma," etc., and "The first Buddha without cause.
Tibetan
ད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མི་འགྱུར་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་ནོ། །ད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བསྡུ་བ། སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས། །ཞས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སྐུ་ཡི་རྒྱལ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་རྐང་གཅིག་དང༌། གནས་བརྟན་རྒན་པོ་སྐྱེ་དགུའི་བདག །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་བ། །སྡུག་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལ་མཛེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བསྟན་ནོ། །ད་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསྡུ་བ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ཡི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང༌། ཕན་འདོགས་སེམས་ཅན་མཉེས་གཤིན་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དད་གཟུགས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་སྟོན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང༌། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བའི་ཚིག་གིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསྟན། དེ་གསུམ་ལས་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པ་བདག་མེད་ཆོས། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དག་ དག་པའི་བདག །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལུང་གི་སྤང་བའོ། །དེ་ལ། ཆོས་གང་རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ། །རྣམ་དག་ཟག་པ་མེད་ཅེས་པ། །ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ། །དེ་ཡི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་གཉིས་ཏེ་ཇི་ལྟ་བ་དང་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ཡོད་མེད་ཤེས། །ཞེས་པས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ངེས་གསལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ། །ཡང༌། ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གཞན་དང་མཚུངས་པ་མེད་པ། ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་ཕན་ཡོན་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཅིས་མངོན་ཞེ་ན། དོན་ཟབ་དོན་གྱི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང༌། །དོན་ཆེན་མཚུངས་མེད་རབ་ཞི་བ། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་བ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེས་ན་དོན་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བྱའོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ལ་བྱའོ། །ཡང་ན་དོན་ཟབ་ཅེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལ་བྱ་ལ། རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་སྣང་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་བྱའོ། །ཡང་ན་དོན་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་མ་བཏགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱ་ལ། རྒྱ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྐུས་ཁྱབ་པ་ལ་བྱའོ། །ཡང་ན་དོན་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པ་ལ་བྱའོ། །ཡང་ན་དོན་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་བྱ་ལ། རྒྱ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ་ལ་བྱའོ། །ཡང་ན་མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ལ་བྱ་ལ། ཡང་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་མི་རྟོག་པ་ལ་བྱའོ། །ཡང་ན་དོན་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱ་ལ། རྒྱ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་བླ་མ་དམ་པའི་ གདམས་ངག་གིས་གཞན་དུ་ཡང་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཟབ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཅེ་ན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་བློ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་བསྔགས་པས་ནི་དེས་ན་ཟབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་དང་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་བཤད་ནས། ད་ནི་ཚར་གཅོད་པའི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཚར་གཅོད་པ་ནི་ཡང་གསུངས་པ། བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན། །མུ་སྟེགས་རི་དགས་ངན་འཇིགས་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང༌། ཚིག་ལ་དབང་བ་ཚིག་མཐའ་ཡས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་དང༌། ཚིག་གི་དབང་ཕྱུག་སྨྲ་བ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཚུགས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གཞན་གྱི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཚར་གཅད་ནས་རང་གི་བསྟན་པ་ལ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའོ། །མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མནན་པ་བྱ་བ་ནི། ཡ་ཏེ་ནམཿ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ལ། གདམས་ངག་གིས་ཞི་ཁྲོའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་ཞུགས་ལ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནས། སྒྲ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་དག་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྔགས་བཏུ་བའི་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དྲུག་པའི་དང་པོ་ཡ། ལྔ་པའི་མཐའ་མ་མ། དྲུག་པའི་གཉིས་པ་ར། གཉིས་པའི་གསུམ་པ་ཛ། བདུན་པའི་གསུམ་པ་པས། བཞི་པའི་གསུམ་པ་དོ། །ལྔ་པའི་མཐའ་མ་མེ། དྲུག་པའི་དང་པོ་ཡ། ཡང་དྲུག་པའི་དང་པོ་ཡ། ལྔ་པའི་མཐའ་མ་མེ། གསུམ་པའི་གསུམ་པ་དོ། །དྲུག་པའི་གཉིས་པར། བཞི་པའི་མཐའ་མ་ན། དྲུག་པའི་དང་པོ་ཡ། ཡང་དྲུག་པའི་དང་པོ་ཡ། གསུམ་པའི་
Chinese
以及“达”等，以及“不变、遍行、周遍者”等，以此显示了法身。现在归纳报身。“佛陀毗卢遮那”等，以及一颂，“报身是身之王”等一句，以及“长老住持是众生之主，具三十二相，美于苦难三界”等，显示了报身。现在归纳化身。“化身是身之最胜”等词，以及“利益众生，性情柔顺”等词，以及“形相种种，处处示现”等词，以及“以种种乘之方便”等词，显示了化身。此三者中，自性显示了法身，即“完全清净，无我之法”等，以及“真如清净
English
And so on with "Da," and so on with "Immutable, all-pervading, omnipresent," this shows the Dharmakaya. Now, to summarize the Sambhogakaya. "Buddha Vairochana," etc., and one verse, "The Sambhogakaya is the king of bodies," etc., one line, and "The elder abides as the lord of beings, possessing the thirty-two marks, beautiful in the three realms of suffering," etc., shows the Sambhogakaya. Now, to summarize the Nirmanakaya. The words "The Nirmanakaya is the supreme of bodies," etc., and the words "Benefiting beings, gentle in nature," etc., and the words "Manifesting various forms everywhere," etc., and the words "By various vehicles of skillful means," etc., show the Nirmanakaya. Among these three, the essence shows the Dharmakaya, that is, "Completely pure, selfless Dharma," etc., and "Suchness is pure.
Chinese
呀拉！广大是指显现缘起。或者说，意义深邃是指未加虚构的真如。广大是指法身遍布。或者说，意义深邃是指一切法的自性空性，广大是指如虚空般广阔。或者说，意义深邃是指通达了所知如是之性，广大是指了知了所知所有之量。或者指入定和出定。或者指大乐和无分别。或者说，意义深邃是指身和智慧，广大是指诸佛的功德。如此之理，还应以殊胜上师的窍诀加以运用。 为什么宣说深邃等呢？因为这不是声闻等人的行境。这是对智慧深邃和广大者们的极度赞叹，因此才说深邃广大。如此，在宣说了随顺、深邃和广大之后，现在要宣说摧伏之义。摧伏邪见，也曾说过： “无我狮子吼声具， 外道恶兽生怖畏。” 这句词，以及“于词自在词无边。”等偈颂一句，以及从“词之自在语广大”开始，到“语狮无畏立”为止，以摧伏他人的邪见而随顺自己的教法。从现行的角度进行压制，如雅德那玛（藏文：ཡ་ཏེ་ནམཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：yatenamaḥ，汉语字面意思：）等的咒语。以窍诀进入寂怒瑜伽，从“金刚怖畏作怖畏”到“具声者之胜”为止，如殊胜上师的窍诀一般，先进行修持，然后是收集幻轮咒语的口诀，即：第六个字的第一字是雅，第五个字的最后一个字是玛，第六个字的第二个字是Ra，第二个字的第三个字是匝，第七个字的第三个字是巴，第四个字的第三个字是多，第五个字的最后一个字是麦，第六个字的第一字是雅，又是第六个字的第一字是雅，第五个字的最后一个字是麦，第三个字的第三个字是多，第六个字的第二个字是Ra，第四个字的最后一个字是纳，第六个字的第一字是雅，又是第六个字的第一字是雅，第三个
English
Yala! Vastness refers to the arising of appearances in interdependence. Alternatively, profound meaning refers to suchness without fabrication. Vastness refers to the pervading of the Dharmakaya. Alternatively, profound meaning refers to the emptiness of the nature of all phenomena, and vastness refers to being as expansive as the sky. Alternatively, profound meaning refers to comprehending the knowable as it is, and vastness refers to knowing the knowable in its entirety. Alternatively, it refers to meditative equipoise and subsequent attainment. Alternatively, it refers to great bliss and non-conceptuality. Alternatively, profound meaning refers to body and wisdom, and vastness refers to the qualities of the Buddhas. Such principles should also be applied in other ways through the instructions of the supreme guru. Why are profundity and so on explained? Because they are not the domain of the Shravakas and others. This is an extreme praise for those with profound and vast wisdom, hence the terms profound and vast. Thus, having explained following, profundity, and vastness, now the meaning of subjugation will be explained. Subjugating wrong views has also been stated: "Endowed with the roar of the lion of selflessness, Causing fear to the evil beasts of the heretics." This verse, as well as the verse "Mastery over words, words are endless," and starting from "The lord of words, the great speaker," up to "The lion of speech stands fearless," is about subjugating the wrong views of others and following one's own doctrine. The act of suppressing through manifest conduct involves mantras such as Ya Te Namaḥ (Tibetan: ཡ་ཏེ་ནམཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: yatenamaḥ, Chinese literal meaning: ). Entering the yoga of peaceful and wrathful deities through instructions, from "Vajrabhairava makes fearful" to "The best of those endowed with sound," one should first practice according to the instructions of the supreme guru, and then the secret instruction for collecting the mantras of the whirling wheel is as follows: The first letter of the sixth syllable is Ya, the last letter of the fifth syllable is Ma, the second letter of the sixth syllable is Ra, the third letter of the second syllable is Dza, the third letter of the seventh syllable is Pa, the third letter of the fourth syllable is Do, the last letter of the fifth syllable is Me, the first letter of the sixth syllable is Ya, again the first letter of the sixth syllable is Ya, the last letter of the fifth syllable is Me, the third letter of the third syllable is Do, the second letter of the sixth syllable is Ra, the last letter of the fourth syllable is Na, the first letter of the sixth syllable is Ya, again the first letter of the sixth syllable is Ya, the third