Tibetan
ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ན་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །སྒྱུ་མ་བྱས་པ་ཇི་ལྟ་བདེ་ལྟ་བུ་ནི་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཙམ་དང་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་བདག་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བས་སོ། །ལུང་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་རིགས་པས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་གི་རང་བཞིན་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དག །ཡོད་པ་མིན་ཏེ་ཅི་ལྟ་ཞིག །གང་ཞིག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡི། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཡི་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བུ། །མོ་གཤམ་བུ་སོགས་ཇི་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་དངོས་རྣམས་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་ཀྱི། །རང་བཞིན་འགའ་ཡང་མི་ལྡན་ཕྱིར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། གཅིག་དང་དུ་མ་ཉི་ཚེ་དང༌། །ཉི་ཚེ་མ་ཡིན་འགའ་ཡང་མེད། །དུ་མ་མེད་ཅིང་གཅིག་ཀྱང་མེད། །མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གསུངས་ཤེ་ན་བདེན་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ། རྟེན་ནས་སྐྱེས་དང་མ་སྐྱེས་པར། །གསུངས་པ་ནམ་མཁའི་དེ་ཉིད་རིག །ཅེས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ འབྱུང་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར། །གང་གི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་པ། །དེ་ཡི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་ཅི། །དངོས་པོ་རང་ལས་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། །གཞན་དང་གཉི་ག་ལས་ཀྱང་མིན། །མེད་དང་ཡོད་མེད་མི་འགྲུབ་པ། །དེ་ཡི་འབྱུང་བ་གང་ཅི་ཞིག །གསུང་རབ་དག་ལས་ཀྱང༌། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པར་བཤད། །གང་གིས་སྟོང་ཉིད་མཐོང་དེ་བག་ཡོད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་དུ་ཁས་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་རང་བཞིན་དག་ལ་ངེས་པར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ལས་རེ་ཞིག་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ན། ཅིའི་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་ལས་སམ། གཞན་གྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ལས་སམ། གཉི་གར་གྱུར་པ་ལས་སམ། གཉི་ག་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལས་ཡིན་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་ནི་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་ལས་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་སྟེ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་པའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་ན་མཐའ་མེད་པར་སྐྱེ་བར་ཐལ་མེད་པར་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ཉིད་སླར་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ། དེ་ཕྱིར་ཕན་པའི་དངོས་པོ་ལ། །ཡོན་ཏན་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་ཉིད་སྐྱེ་བ། །དེ་ལྟར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཉིད། །ཅེས་སོ། །གཞན་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་འབྲས་བུ་མེད་དེ། གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དངོས་པོ་གཉིས་ལ་ལྟོས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་གཉིས་པ་འདི་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུ་ཡོད་པའི་དུས་ན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡོད་པའི་དུས་སུ་ཡང་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་ ཉིད་དུ་དོན་དམ་པར་ཁས་ལེན་ཏེ། བ་ལང་གི་རྭ་ལ་ལྟོས་པའམ། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་ལྟོས་ནས་རྟའི་རྭའི་གཞན་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་འདོད་པའི་རྒྱུ་མིག་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐྱེད་པ་པོ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། མངོན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ར་ཎ་ཌིཀ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རང་གི་ངོ་བོ་མ་བྱུང་བར། །གང་ཞིག་གང་ལས་གཞན་དུ་འདོད། །བ་ལང་རྭའམ་མི་རྭ་ལས། །རྟའི་རྭ་བཞིན་དུ་འདོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མིག་ལ་སོགས་པས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་གྱུར་པས་བའི་ར་ཎ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་ཏེ། ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་གཅིག་ཏུ་
Chinese
诸法之圆成实性，即是胜义谛无自性。何以故？诸法之无我，即是胜义谛，以无自性故，名胜义谛无自性。如虚空之花，是相无自性。如幻化之事，是生无自性。如虚空唯是色之无自性，且周遍一切，如是胜义谛无自性，以诸法无我所区分，且周遍一切故。不仅以圣言量，亦应以理证显示无生。彼之自性若非有，彼即非事物。因果之事物，非有，何以故？若因果之事物非有，彼之生如何？如石女之子等。是故诸事物之自性非有。以一与多等之自性，任何亦不具足故。如是，圣者龙树云：“一与多，二者，非二者，皆无。无多亦无一，无亦非有。”若尔，世尊如何宣说缘起耶？真实也，了悟无生即是宣说缘起。如是云：“说从缘生与非生，如虚空之自性。”又云：“缘起为何，彼之自性无生故。何者自性无生，彼之生当如何称呼？事物不从自生，亦不从他与二者生。无与非有不能成立，彼之生起为何？”经典中亦云：“何者从缘而生，彼即非生。彼无生之自性。何者依赖于缘，彼即说为空性。何者见空性，彼即是正念者。”如是说。若复有此言：“如是，于所承诺之果与因之自性，应决定观察。于因之自性……”
English
The thoroughly established characteristic of all dharmas, that is called the ultimate truth of no self-nature. Why is that? The selflessness of all dharmas is the ultimate truth, and because it is without self-nature, it is called the ultimate truth of no self-nature. Like a flower in the sky, that is the characteristic of no self-nature. Like an illusion, that is the arising of no self-nature. Like space, which is only the no self-nature of form and pervades everything, so too is the ultimate truth of no self-nature, because it is distinguished by the selflessness of dharmas and pervades everything. Not only by scripture, but also by reasoning, the unborn should be shown. If its own nature is not existent, that is not a thing. The things of cause and effect are not existent, why is that? If the things of cause and effect are not existent, how is its arising? Like the son of a barren woman, etc. Therefore, the self-nature of all things is not existent. Because it does not possess any of the characteristics of one and many, etc. Thus, the noble Nagarjuna said: "One and many, both, neither, none exist. Without many, there is no one, non-existence is also not existent." If so, how did the Bhagavan teach dependent origination? It is true, realizing the unborn is what is taught as dependent origination. Thus it is said: "Saying arising from conditions and non-arising, is like the very nature of space." Again it is said: "What is dependent origination, its own nature is unborn. What has an unborn own nature, what should its arising be called? Things do not arise from themselves, nor from others, nor from both. Non-existence and non-non-existence cannot be established, what is its arising?" In the scriptures it is also said: "Whatever arises from conditions, that is unborn. It has no nature of arising. Whatever depends on conditions, that is said to be emptiness. Whoever sees emptiness, that is mindful." Thus it is said. If again there is this saying: "Thus, the nature of the promised fruit and cause should be definitely examined. In the nature of the cause..."
Chinese
如果从因产生果，那么，是从已成果之自性的因产生呢？还是从已成他物之自性的因产生呢？还是从二者产生呢？还是从非二者产生呢？有此四种分别。其中，从已成果之自性的因产生是不可能的，因为产生果的已成果之自性，是因和果本身的自性。因此，如此成立的自性，即从已成果之自性的因，不会产生其自性的果，因为没有果。自己获得之义的作业，也是事物产生的果。由于二者都已成立，如果由此也产生，则将导致无止境地产生，变成没有尽头。因此，产生本身没有再次产生其自性的能力。如月称论师所说：因此利益之事物，任何功德皆无有，再次产生即是生，如此道理不应理。如是。从他者产生也是没有果的，因为所谓他者，也是相对于两个事物而说的。而第二个事物就是果，它在因存在时是不存在的，在它存在时，因也是不存在的。那么，它是相对于什么而真实承认是他者的呢？就像相对于牛角或兔角，不存在马角的他者一样。显现所欲之因，如眼等，也不会产生显现所欲之果，如眼的识等，因为它已变成与产生者不同的东西，就像非显现所欲的自在论者一样。如是说：自己体性未生前，何者从何而欲他？如牛角或人角，如是马角不应欲。其他缘起也真实不是眼等产生眼识，因为已成他者，就像自在论者等一样。从二者产生也是不合理的，因为不同和非不同的体性，是相互矛盾存在的性质，所以不能合一。
English
If a result is produced from a cause, is it produced from a cause that has become the nature of the result, or from something that has become the nature of something else, or from both, or from neither? There are these four distinctions. Among them, it is impossible to produce from a cause that has become the nature of the result, because the nature of the result that produces the result is the nature of the cause and the result itself. Therefore, such an established nature, that is, from a cause that has become the nature of the result, will not produce the result of its own nature, because there is no result. The action of obtaining one's own meaning is also the result of the arising of things. Since both are established, if it arises from this, it will lead to endless arising, becoming endless. Therefore, arising itself does not have the power to arise again as its own nature. As stated by Chandrakirti: Therefore, for beneficial things, there are no qualities at all, to arise again is to arise, such a reason is not reasonable. Thus. Arising from others is also without result, because the so-called other is also spoken of in relation to two things. And the second thing is the result, which does not exist when the cause exists, and when it exists, the cause also does not exist. Then, in relation to what is it truly acknowledged as other? Just as in relation to a cow's horn or a rabbit's horn, the otherness of a horse's horn does not exist. The cause of manifest desire, such as the eye, etc., will also not produce the result of manifest desire, such as the consciousness of the eye, etc., because it has become something different from the producer, just like the non-manifest desire of the Samkhya. It is said: Before one's own nature has arisen, from what does one desire another? Like a cow's horn or a human horn, thus a horse's horn should not be desired. Other conditions also do not truly cause the eye consciousness to be produced by the eye, etc., because it has become other, like the Samkhya, etc. It is also unreasonable to arise from both, because the nature of different and non-different are contradictory qualities, so they cannot be one.