Tibetan
་བཅོམ་པ་ཉིད་དོ། །ཚོགས་པ་ཙམ་ཁོ་ནའི་རིམ་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་མཐོང་བས་དེའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བརྟག་མི་བཟོད་དོ། །འོ་ན་མངོན་སུམ་དུ་རིགས་པའི་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་གནོད་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ངེས་པའི་ཐབས་གང་ཞིག་ཡོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསྒྲུབས་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེའོ། །མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྣམ་པ་མེད་པ་དག་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལ་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་རེ་ཞིག་ཡུལ་བྱས་པའི་སྣང་བ་དང་བྲལ་ན་དོན་དུ་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པས་འདིས་ཤེས་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་མི་རིགས་སོ། །རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་རྣམ་པའི་དོན་ མེད་པ་ལ་ཡང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ལ་དངོས་པོར་གྱུར་པས་ཁྱབ་པ་མེད་དེ། རི་མིའི་རྣམ་པ་སྦོམ་པོ་དང་གཅིག་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་མཚུངས་པ་ཉིད་པས་མི་རིགས་སོ། །དེ་སྐད་དུ། ཤེས་པས་ཡུལ་ནི་འཛིན་པ་ཡི། །རྣམ་པ་མེད་པའང་མི་རིགས་ཏེ། །རྣམ་པ་ཚད་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཅིག་ཤོས་ཀྱང་ནི་རིགས་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་པས་ཐབས་གཞན་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་ཐབས་གཞན་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཡང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་འདིར་ཚིག་གི་བདག་པོས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་བརྗོད་བྱར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལ་ཡོད་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚིག་གི་བདག་པོ་འདི་ཡིས་ཞེས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དབུ་མ་ལས་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གང༌། །དེ་ནི་གང་འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་མེད། །འགྲོ་བ་འདི་ཡི་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། རྟག་སྟེ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་དང་མཚུངས། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་མཚན་མར་འཛིན་པ་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་ཀྱང་ཐོས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་མངོན་དུ་སོང་བ་ལས་འགག་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གང་ཚེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐྱེ་བ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་ལ། །དེ་ཚེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འགག་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་མེད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མ་སྟོས་པའི་རྒ་ཤིལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་ དོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཡོད་པ་འདི་ཅི་ཞེ་ན་བདེན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར། རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་སྒྱུ་མ་བཞིན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་དང་དེ་བཞིན་གནས། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འཇིག་པར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །གང་དེ་ལྟར་ཡང་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ནི། འདིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དང་དེ་ལས་གཞན་པའང་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་རིག་པར་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་དག་པར་གྱུར་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་ཉེ་བར་བརྩོན་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ། ཨ་ཨཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མཆོག་པར་བྱེད་པའི་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྣང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་ལས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངེས་པ་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོ
Chinese
乃是世尊。仅仅是聚合的次第就能产生结果，因此，当对事物产生进行详细分析时，就无法进行考察。那么，现量中对理性的产生有什么样的损害呢？确实是这样，但有什么确定的方法呢？因为通过现量和比量来证实，才能被称为因和果的事物啊。现量和比量也包含有相和无相，这样认为是不合理的。对于无相的一方来说，暂且远离了作为对境的显现，因为没有执持为实义的事物，所以说“由此得知”是不合理的。对于有相的一方来说，在没有相的意义时，也并不遍及梦境等因缘成为事物，因为山雾的粗大形象和单一形象，与没有分别识是相同的，所以是不合理的。如是说：识能执持境，无相也不合理，因为相没有尺度，另一方也不合理。如是，识的其他方法，现量和比量本身已经成为结果，其他方法进行分析也是不合理的。在此，词句的作者将无生之法作为所说之境，因此，这是具有无生之法的偈颂。应当如此理解，一切法都是由这位词句的作者所说。也就是，具有一切如来智慧自性之身的世尊，因为是一切法自性的本体。如是，中观中也说：如来藏的自性，就是此处的自性。如来没有自性，此处的众生也没有自性。世尊也说：常恒无生之法即是如来，一切法也与善逝相同。具有孩童心智，执着于相的人们，在世间中行于不存在之法。所谓具有无生之法，是接近表示。
English
It is the Bhagavan. Since it is seen that the result arises only from the sequence of aggregation, therefore, when the arising of things is examined in detail, it is impossible to investigate. So, what kind of harm is there to the arising of reason in direct perception? It is true, but what certain method is there? Because it is only by proving through direct perception and inference that it can be called the object of cause and effect. It is unreasonable to hold that direct perception and inference also include those with and without aspects. For the part without aspects, for the time being, if it is separated from the appearance of being an object, it is unreasonable to establish "it is known by this" because there is no object to be held as meaning. For the part with aspects, even when there is no meaning of aspect, it is not pervasive because the causes such as dreams become objects. Because the coarse and single image of mountain mist is the same as not having discriminating consciousness, it is unreasonable. Thus it is said: Consciousness holds the object, and it is unreasonable to have no aspect, because the aspect has no measure, and the other is also unreasonable. Thus, other methods of consciousness, direct perception and inference themselves have become the result, and it is unreasonable to analyze other methods. Here, the author of the words makes the unborn Dharma the object of expression, therefore, this is a verse with the nature of unborn Dharma. It should be understood that all Dharmas are spoken by this author of words. That is, the Bhagavan who has the body of the wisdom nature of all Tathagatas, because he is the essence of the nature of all Dharmas. Thus, it is also said in the Madhyamaka: Whatever is the nature of the Tathagata is the nature of this. The Tathagata has no nature, and the beings here have no nature. The Bhagavan also said: The constant and unborn Dharma is the Tathagata, and all Dharmas are the same as the Sugata. Those with childish minds who cling to characteristics practice the non-existent Dharma in the world. The so-called having the nature of unborn Dharma is a close indication.
Chinese
也听闻说是无有止息之法性，是从显现生起而止息的。如是说：何时一切诸法之生不起作用，彼时一切诸法之灭亦不起作用。如是说。因为无有生和灭，所以一切法的住亦无有胜义谛，如来如是说。因为一切法安住于三种自性中，所以不依赖于它的衰老死亡等也不存在。因为那不存在，所以有为法等一切也不存在，如是说。如果那样的话，生等的名言存在，这是什么呢？真实是这样，然而变得如幻术等一样。那也如幻术一样，事物胜义谛中虽无生，但在名言中生等如其所是，应当全部了知。如是：如梦如幻，如乾闼婆城，如是生如是住，如是说为坏灭。如是说。凡是那样也不存在的，对于那，在此无有二的自性，以及除此之外的任何东西也不存在。因此，通达并了知此，称为三有之事物无余，与各自显现分离之义。如是，为了完全了知如幻之法的真如，清净相续的各个有情，也通过听闻、思维和修习等次第，成为殊胜智慧。为了那些精勤于修习智慧之轮的人们，宣说了具有六种密咒之王的阿字等的偈颂，即阿阿等。以成办一切菩提心之最胜的十二元音，则能明了一切法的无生性完全显现的，以迦字等为体性的三十四种。与那些完全相应的密咒本尊，应当修习为智慧之轮，因为是成为方便与智慧无二之智慧生起之因的缘故，这是确定的。从此，应当各自了知业和波罗蜜多的决定之义。
English
It is also heard that it is the nature of the Dharma without cessation, which ceases from manifest arising. It is said thus: When the arising of all dharmas does not function, then the cessation of all dharmas also does not function. Thus it is said. Because there is no arising and ceasing, therefore the abiding of all dharmas is also without ultimate truth, as the Tathagata said. Because all dharmas abide in the three natures, therefore aging, death, etc., which do not depend on it, also do not exist. Because that does not exist, therefore all conditioned phenomena, etc., also do not exist, as it is said. If that is the case, what is this existence of terms such as arising? It is true, but it becomes like illusion, etc. That is also like illusion, although things do not arise in ultimate truth, in terms of convention, arising, etc., as they are, should be fully understood. Thus: Like a dream, like an illusion, like a city of Gandharvas, so is arising, so is abiding, so it is said to be destruction. Thus it is said. Whatever is also non-existent in that way, for that, here there is no nature of non-duality, and nothing else exists besides that. Therefore, understanding and knowing this is called the meaning of the objects of the three existences being without remainder, separate from their respective appearances. Thus, in order to fully know the suchness of the Dharma like illusion, the individual beings with pure continuums also become excellent wisdom through the sequence of hearing, thinking, and meditating, etc. For those who diligently strive to meditate on the wheel of wisdom, the verses of the letter A, etc., which possess the six secret mantra kings, are proclaimed, such as A A, etc. With the twelve vowels that accomplish the supreme of all Bodhicitta, the thirty-four entities with the nature of the letter Ka, etc., are clarified, which make the unborn nature of all dharmas fully manifest. The secret mantra deities that are fully in accordance with those should be meditated upon as the wheel of wisdom, because it is the cause of the arising of wisdom that is inseparable from skillful means and wisdom, this is certain. From this, the definitive meanings of karma and paramita should be understood separately.