Tibetan
་མཛོད་ལས། དང་པོ་ལ་ལྔ་རྟོག་དཔྱོད་དང༌། དགའ་དང་བདེ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་ཡན་ལག་བཞི། །རབ་དད་དང་ནི་དགའ་ལ་སོགས། །གསུམ་པ་ལ་ལྔ་བཏང་སྙོམས་དང༌། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བདེ་དང་གནས། །མཐའ་ནི་བཞི་དྲན་བཏང་སྙོམས་དང༌། །བདེ་མིན་སྡུག་མིན་ཏིང་འཛིན་རྣམས། །ཞེས་སོ། །དེ་སྟོན་ཅིང་མངོན་པར་ཤེས་པས་ན་བསམ་གཏན་ཡན་ལག་ཀུན་ཤེས་པའོ། །དེ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དམ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཏིང་འཛིན་རིགས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ནི་རྩ་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུད་ནི་རྒྱུའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཕན་ཚུན་ འབྲེལ་བའི་ངོ་བོ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དང་རྒྱུད་དེ། དེ་རིག་པས་ན་ཏིང་འཛིན་རིགས་དང་རྒྱུད་རིག་པའོ། །ཡང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིགས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀ་དམ་པ་ཀའོ། །དེ་ལས་བྱུང་ཞིང་གནས་པས་རྒྱུད་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་རིག་པས་ན་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཞེས་གསུངས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐུའོ། །སྐུ་དེ་ཉིད་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བའི་དོན་ནུས་པས་མཆོག་སྟེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ན། སྐུ་ཡི་མཆོག་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐུ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་པས་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐུ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐུར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་སྐུའི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་པས་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་བསྡུ་བ་བྱའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཉིད་གསུངས་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བ་དེ་ས་མཛེས་པར་གྱུར་པས་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་ལོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་ཀྱང་གསུངས་པ། སྤྲུལ་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་རྒྱུད་ནི་སྤྲུལ་པ་ཕན་ཚུན་ཏེ་དེ་འཛིན་པར་མཛད་བས་ན་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུད་འཆང་བའོ། །ཅིག་ཅར་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐའ་ཀླས་པར་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གསུངས་པ། ཕྱོགས་བཅུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུར་རྣམས་སུ་སྣ་ཚོགས་ཤིང་རྣ་པ་ཐ་དད་པའི་སྤྲུལ་པ་གང་ཡི་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་སྣ་ཚོགས་འགྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཇི་བཞིན་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའོ། །འདི་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། ལྷ་དང་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལ་ལར་ནི་ལྷ་རྣམས་སུའོ། །ལ་ལར་ནི་ལྷའི་ལྷའོ། །ལ་ལར་ནི་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ནོ། །གཞན་དག་ཏུ་ནི་ལྷའི་དབང་པོ་དགའ་ལྡན་གྱི་བདག་པོའོ། །ལྷ་མིན་བདག་ནི་ཐགས་བཟངས་རིས་ལ་སོགས་པའོ། །འཆི་མེད་དབང་པོ་ནི་འདིར་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་རབ་མཐའ་བྲལ་ལོ། །ལྷའི་བླ་མ་ནི་ཕུར་བུའོ། །རབ་འཇོམས་ནི་དྲག་པོའི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །རབ་འཇོམས་དབང་ཕྱུག་ནི་དྲག་བའོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པས་བྲེལ་ཡང་འཁོར་བའི་གནས་ཀྱི་ཉེས་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་དགོན་པ་ལས་བརྒལ་བའོ། །སྟོན་པ་གཅིག་པུ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །ཤེས་རབ་ཁོ་ན་རལ་གྲི་དང་མདའ་གཞུ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །དེའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། ཉོན་མོངས་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་དཔུང་གི་ཚོགས་གནོད་པ་དུ་མ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་མི་ཤེས་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི་གཡུལ་པོ་སྟེ། དེ་བཅོམ་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བར་མཛད་པས་ན། ཉོན་མོངས་མི་ཤེས་གཡུལ་ངོ་སེལ། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་ཕྱི་རོལ་གྱི་བདུད་རྣམས་དགྲར་གྱུར་པས་སམ་བདུད་ཀྱི་དགྲ་ཡིན་པས་ན་བདུད་དགྲ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱལ་བར་གྱུར་པ་གསུངས་པ། བདུད་དགྲ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །དེའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་སྡེ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་བརྙེས་པས་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདྲེན་པ་ཡིན་པས་འདྲེན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་མི་དང་ལྷའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བྱར་འོས་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་བླ་མ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཐོག་མ་མེད་པར་གཤེགས་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། འཇི
Chinese
出自《俱舍论》：第一禅有五，即寻、伺，喜、乐、定。第二禅有五支，即胜解信及喜等。第三禅有五，即舍、念、正知、乐、住。第四禅有四，即念、舍，非乐非苦之定。如是说。彼宣说且现证故，是为知一切静虑支。彼唯尔耶？曰：非也。如是说：定之族等。谓诸定者，如勇猛行及虚空藏等。彼等之族者，谓根本也。定之种者，谓因也。诸定互相联系之体性者，谓诸定之族与种也。知彼故，是为知定之族与种。又，定之族者，谓定之最胜者也。从彼生且住故，是为种，谓般若波罗蜜多之智也。知彼故，如是说。彼亦云：彼即定之体性。谓定者等。定即意之自性之身者，彼乃定之身也。身彼者，以无碍行之义，有能力故为胜，即成主要故。是为身之胜，谓定之身亦为此且胜故，如是连缀词句也。又，定之身者，谓定之集合，即一切坛城之自性也。以是一切定之自性之故，薄伽梵即说为定之身也。彼亦为此且是身之胜故，如前摄义也。宣说圆满受用身者，谓圆满受用身等。谓一切如来之圆满受用身，具足相好且光焰炽盛，彼令大地庄严故，是为圆满受用身一切之王也。亦宣说化身者，谓化身等。于此亦当随逐一切语声也。是故宣说：佛等。谓诸佛者，如金刚持等。化身之种者，谓
English
From the Abhidharmakośa: The first dhyāna has five: investigation, analysis, joy, happiness, and samādhi. The second has five branches: superior faith and joy, etc. The third has five: equanimity, mindfulness, vigilance, happiness, and abiding. The fourth has four: mindfulness, equanimity, neither happiness nor suffering, and samādhi. Thus it is said. Because it teaches and directly realizes that, it is known as knowing all the branches of dhyāna. Is that all? It is said: No. It is said: the family of samādhi, etc. The samādhis are like the Heroic Progress and the Treasury of Space, etc. The family of those is the root. The lineage of samādhi is the cause. The nature of the interrelation of samādhis is the family and lineage of samādhis. Knowing that, one knows the family and lineage of samādhi. Alternatively, the family of samādhi is the supreme samādhi. Because it arises and abides from that, it is the lineage, the wisdom of prajñāpāramitā. Knowing that, it is explained as such. It is also said that it is the nature of samādhi. The samādhi is the body of the nature of mind, that is the body of samādhi. That body is supreme because it has the power to go unimpeded, that is, it becomes the main thing. That is the supreme body, the body of samādhi is also this and supreme, so the words are connected. Or, the body of samādhi is the collection of samādhis, the nature of all mandalas. Because it is the nature of all samādhis, the Bhagavan is said to be the body of samādhi. That is also this and the supreme body, so the meaning is gathered as before. The saṃbhogakāya is spoken of as the saṃbhogakāya, etc. The saṃbhogakāya of all the tathāgatas, blazing with marks and signs, beautifies the earth, so it is the king of all saṃbhogakāyas. The nirmāṇakāya is also spoken of as the nirmāṇakāya, etc. Here too, all sounds should be followed. Therefore it is said: Buddhas, etc. The Buddhas are like Vajradhara, etc. The lineage of nirmāṇakāya is
Chinese
因为互相摄持，所以是持有佛陀化身之传承者。刹那间在无边无际的世界里，以无量化身成办利益有情之大主尊宣说了。所谓“十方”等等，即在十方各处，以各种各样、形态各异的化身利益有情，即是向十方散布各种化身。因此，此乃如实成办有情之利益者。为了宣说此义，有“天”等等。在有些地方是诸天，有些地方是天中之天，有些地方是天王帝释，其他地方则是天王兜率天之主。非天之主有妙音等。不死自在是此处的天的国王极无边际者。天之导师是木星。摧毁者是猛烈的众神。摧毁自在是凶猛者。如是等等以各种化身成办有情之利益，此于《正法集经》中广说。如是成办一切之利益，虽然忙碌，但因不具轮回处所之过患，故已超越有寂之寂静处。唯一导师等等易懂。智慧本身是宝剑、弓箭，无论是哪个，都如是宣说了。宣说其果：有“烦恼”等等。被烦恼之军队、众多损害所围绕之无知之王乃是战场，摧毁彼且于一切显现，故名“消除烦恼无知之战场”。因此，其他的、外道的魔众成为敌人，或者因为是魔之敌人，故名魔敌，宣说于一切获得胜利者，有“魔敌”等等，易懂。因此，从魔之军队中获得解脱，证得无上正等觉，故为圆满正等觉。彼乃世间之引导者，故为引导者。彼是人与天等有情应顶礼者，是极其殊胜之薄伽梵，易懂。如是圆满正等觉、有情之导师，为了利益有情而无始以来降临，此即宣说：
English
Because they hold each other, they are the holders of the lineage of the Buddha's manifestations. In an instant, in the boundless and limitless worlds, the great lord who accomplishes the benefit of beings through immeasurable manifestations is proclaimed. The so-called "ten directions" and so on, that is, in each of the ten directions, with various and diverse manifestations benefiting sentient beings, is to spread various manifestations in the ten directions. Therefore, this is the one who truly accomplishes the benefit of sentient beings. To proclaim this meaning, there are "gods" and so on. In some places, it is the gods; in some places, it is the god of gods; in some places, it is the king of gods, Indra; in other places, it is the lord of the Tushita heaven, the king of gods. The lords of the Asuras include Svara and others. The immortal lord is the king of gods here, the one without limits. The teacher of the gods is Jupiter. The destroyer is the assembly of fierce gods. The destroyer lord is the fierce one. Thus, with various manifestations accomplishing the benefit of sentient beings, this is extensively explained in the Sutra of the Collection of Righteous Dharma. Thus, accomplishing the benefit of all, although busy, because they do not possess the faults of the place of samsara, they have transcended the solitude of existence and non-existence. The sole teacher and so on are easy to understand. Wisdom itself is a sword, a bow and arrow, whichever it is, it is proclaimed as such. Proclaiming its result: there are "afflictions" and so on. The king of ignorance, surrounded by the army of afflictions and numerous harms, is the battlefield; having destroyed that and manifested in all ways, it is called "eliminating the battlefield of afflictions and ignorance." Therefore, the other, external demons become enemies, or because they are enemies of demons, they are called demon enemies, proclaiming the one who has obtained victory in all ways, there are "demon enemies" and so on, easy to understand. Therefore, having been liberated from the army of demons and attained the unsurpassed perfect enlightenment, they are the perfect Buddhas. They are the guides of the world, therefore they are the guides. They are the ones to whom sentient beings such as humans and gods should prostrate, they are the supremely excellent Bhagavan, easy to understand. Thus, the perfect Buddha, the teacher of sentient beings, descends without beginning for the benefit of sentient beings, this is what is proclaimed: