Tibetan
་སྐྱོད་པར་བྱེད་པས་ན་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་བ་སྟེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པའི་གནས་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་དང༌། དཔྱོད་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པར་བགྲོད་པའི་ཕྱིར། རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་སྟོབས་ཆེན་ལྡན། །ཞེས་པའོ། །དྲན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་བཅུ་སྟེ་ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གཏོང་བ་དང༌། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམས་སོ། །དྲན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་བའི་སྦྱོར་བས་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་དྲན་པ་ཆེན་པོ་འཆང་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་གྱི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཆང་བའོ། །གཟུགས་དང༌། ཁ་དོག་དང༌། གཟི་མདངས་དང༌། མཛེས་པ་ལ་སོགས་པས་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲེགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལས་ལྷག་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་མིག་ཏུ་མཛེས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། ལུས་མེད་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལུས་མེད་ནི་ཡིད་སྲུབ་པོ། །དེའི་ལུས་ལས་ཀྱང་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ན་ལུས་ཀྱི་མཆོག་སྟེ། ལུས་མེད་ལུས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་མཆོག་གོ །སྤྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་སྐུ་ནི་བྱེ་བ་རྣམ་པར་འགྱེད་པའོ། །ཡང་ན་འདི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་མེད་ལུས་ཏེ་ཆ་ཤས་མེད་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རང་ བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་ཡི་མཆོག་གོ །སྤྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་འོད་ཟེར་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐུ་ནི་བྱེ་བ་རྣམ་པར་འགྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གཟུགས་རྣམས་མ་ལུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ནི་གཟུགས་རྣམས་མ་ལུས་པའོ། །དེ་ཀུན་དུ་སྟོན་པའི་ངང་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གཟུགས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་དུ་སྟོན་པའོ། །དཀོན་མཆོག་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །ཏོག་ནི་མཚན་མ་སྟེ་དཀོན་མཆོག་གི་ཏོག་ཉིད་རིན་ཆེན་ཏོག་སྟེ་འཇམ་དཔལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལས་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་བྱུང་ངོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་བྱུང་ངོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་བྱུང་ངོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་བའི་ཕྱིར་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགའ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བའོ། །དེ་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྟོགས་བྱ་བ། །ཞེས་བའོ། །དེན་ཡིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལས་མཆོག་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཡི་གེ་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་ཡི་གེ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །སངས་རྒྱས་གནས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་དང་བྲལ་ཞིང་ཡི་གེ་མེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་ བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་འདི་དག་གིས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གཟུགས་ཅན་སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་བཤད་པའོ། །དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་སྐྱེ་གནས་ཏེ། གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འོད་དཔག་མེད་དང་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་རྣམས་སོ། །གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཆེན་པོའི་རིགས་ཏེ་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་རིགས་གསུམ་ཡིན་པའོ། །མན་ན་ཡིད། ཏྲཱ་ཎ་ན་སྐྱོབ་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཁོ་ན་གསང་སྔགས་དོན་ཀུན་ནོ། །དེ་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གསང་སྔགས་དོན་ཀུན་སྐྱེད་པ་པོ། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་འགྲོ་ཞིང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས་བའི་དོན་ཏོ། །ཡི་གེ་དང་བརྡ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་ལྔའི་སྔགས་ཀྱི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ལྔ་སྟེ། ཡི་གེ་ལྔ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀྱང་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལ་ཡོད་པས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཡི་གེ་ལྔའི་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཉིད་གསུངས་བ། སྟོང་བ་ཆེན་བོ་ཞེས་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཨ་ཡིག་གི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་རེ་ཕའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་དོན་དམ་པའོ་ཞེས་པ་བ་ཡིག་གི་དོན་ཏོ། ། དེའི་ཕྱིར་སོག་པ་དང་མི་སོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཙ་ཡིག་གི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་བ་ན་ཡིག་གི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲན་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆ་ཤས་ཆུང་ངུ་དེ་ཡང་བརྟགས་ན་ཆ་ཤས་ཀྱིས་སྟོད་པའི་ཕྱིར་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིའི་ཁམས་ཆ་ཤས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཆ་ཤས་ཕྲ་མོའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་ཚིག་གོ །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟེན་པར་བྱེད་ཅིང་དམ་ཚིག་ལས་བསླང་བ་དང༌། བདག་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པའི་བུ་ག་སེལ་བ་ན་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཀྱང༌། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཏྭ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོ་ཥྲྱོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སརྦྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦྦ་ཀརྨེ་ཥུ་ཙ་མེ་ཙི་ཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ་བྷ་ག་བཱན་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་བ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ་ཞེས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ནི་ཨ་ཡིག་གོ །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྣ་ཚོག
Chinese
之所以这样说，是因为它能使人行动。能很好地显示它的，是诸如“神足”等，神足是善于安住的处所。它能成就神通的变化，也就是欲、勤、心、观。因为这些神足能游历无边无际的世间，所以说“神足具大威力”。大念是指十种，即身、受、心、法、佛、法、僧、戒、施、天随念。由于这些忆念的自性是忆念安住，并且以不舍弃这些忆念的本性之行为来执持，所以是具有大念。由于与那如实之性没有分别，所以具有一切佛的自性。为了消除应调伏众生的骄慢，以胜过一切色相的化身的光芒，在眼中显示美妙，这就是“无身”等。无身是意生身。由于他的身体也是主要的，所以是身的殊胜，即无身之身，是身的殊胜。由于化身无量，所以身是百千种显现。或者，因为这是法身的自性，所以无身之身是没有部分的。因为是受用圆满身的自性，所以是身的殊胜。因为放射无量化身的光芒，所以身是百千种显现。因此说“一切色相”等，佛和菩萨以及声闻等各种各样的色相，就是一切色相。能完全显示那些色相的状态，就是完全显示一切色相。三宝是指佛、法、僧。顶是标志，三宝的顶就是珍宝顶，即文殊。从大菩萨们之中生出的
English
It is said so because it makes one move. That which shows it well is, such as "miraculous feet," etc. The miraculous feet are the places where one dwells well. It accomplishes the miracle of magical power, namely, desire, diligence, mind, and contemplation. Because these miraculous feet can travel through the boundless realms of the world, it is said, "The miraculous feet possess great power." The great mindfulnesses are ten, namely, mindfulness of body, feeling, mind, phenomena, Buddha, Dharma, Sangha, discipline, generosity, and deities. Since the nature of these mindfulnesses is to establish mindfulness closely, and they are held by the practice of not abandoning their nature as it is, therefore they possess great mindfulness. Since there is no distinction from that very nature, they possess the nature of all Buddhas. In order to eliminate the arrogance of the beings to be tamed, the splendor of the emanation body, which surpasses all forms, shows beauty in the eyes, which is "bodiless," and so on. Bodiless is the mind-born body. Since his body is also the main one, it is the supreme of bodies, that is, the bodiless body, is the supreme of bodies. Since the emanations are infinite, the body is manifested in hundreds of thousands of ways. Or, since this is the nature of the Dharma body, the bodiless body is without parts. Since it is the nature of the enjoyment body, it is the supreme of bodies. Because it radiates the light of infinite emanations, the body is manifested in hundreds of thousands of ways. Therefore, it is said, "All forms," etc. All kinds of forms, such as Buddhas, Bodhisattvas, and Shravakas, are all forms. The state of completely showing those forms is completely showing all forms. The Three Jewels are the Buddha, Dharma, and Sangha. The crest is a mark, the crest of the Three Jewels is the jewel crest, namely, Manjushri. Born from the great Bodhisattvas
Chinese
总之是三宝。也如《胜母经》中所说：“菩萨道中生佛宝，生而复生；法宝生，生而复生；僧宝生，生而复生。”广为宣说。又是为了使一切有情众生的愿望都圆满，所以是大宝；为了成为一切有情众生大喜乐之因，所以是珍宝大吉祥金刚持。为了要证悟其为一切圆满佛陀之色身的自性，所以说“诸佛所证悟”。因此，以法身的自性而证悟成佛，一切法自性本空之智慧的自性之故。因此是无上的，因为没有比这更殊胜的了。那是什么样的呢？如所说：“无字”，因为没有文字，所以是无字的，是真如的自性。如前一样，后来也一样。佛陀的住处就是真如。如是说，所以离文字且无文字就是真如之义。又为了遣除对真如显现为事物自性的执着，所以《胜母经》中说。也就是，所谓真如和非真如，这些就阐述了甚深广大的有相、空与非空的法界自性，是薄伽梵至尊文殊所说的。其本身是空性智慧金刚的自性，所以是密咒的生处，因为一切密咒都是薄伽梵所生的。周遍一切处的空性智慧是大因，以大悲心为无余有情众生生起佛性的缘故，所以既是大的又是密咒。这些是毗卢遮那佛、无量光佛和不动佛的自性，如来、莲花和金刚部。一切密咒的部类圆满摄集的就是大密咒。
English
In short, it is the Three Jewels. As it is said in the Mother of the Conquerors Sutra: "From the path of the Bodhisattva arises the Buddha Jewel, it arises and arises again; the Dharma Jewel arises, it arises and arises again; the Sangha Jewel arises, it arises and arises again." It is widely proclaimed. Moreover, it is the Great Jewel because it fulfills the wishes of all sentient beings; it is the Great Precious Glorious Vajradhara because it becomes the cause of great joy for all sentient beings. Because it is to be realized as the nature of the Form Body of all complete Buddhas, it is said, "What is realized by all Buddhas." Therefore, enlightenment is attained through the nature of the Dharmakaya, because it is the nature of the wisdom of the emptiness of all things. Therefore, it is unsurpassed, because there is nothing more supreme than this. What is it like? As it is said, "Without letters," because there are no letters, it is without letters, it is the nature of Suchness. As before, so it is later. The abode of the Buddha is Suchness. As it is said, therefore, being without letters and without letters is the meaning of Suchness. Furthermore, in order to dispel the attachment to Suchness appearing as the nature of things, it is said in the Mother of the Conquerors Sutra. That is, what is called Suchness and Non-Suchness, these explain the profound and vast nature of the Dharmadhatu, which is form, emptiness, and non-emptiness, spoken by the Bhagavan, the venerable Manjushri. Its very nature is the wisdom of emptiness, the nature of Vajra, therefore it is the birthplace of secret mantras, because all secret mantras are born from the Bhagavan. The wisdom of emptiness that pervades all places is the Great Cause, because it generates the cause of Buddhahood for all sentient beings without exception through great compassion, therefore it is both great and a secret mantra. These are the natures of Vairochana, Amitabha, and Akshobhya, the Tathagata, the Lotus, and the Vajra families. The perfect collection of all the families of secret mantras is the Great Secret Mantra.
Chinese
之种类，彼有三种，何以故，谓是密咒之三种耶？曼那（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）心，札那（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）救护，谓空性与大悲之自性，不住涅槃之佛陀，唯彼即是密咒一切义。以彼能于自及他之相续中生起之故，密咒一切义者，生起者。大明点者，谓一切行及远离一切戏论，一切法空性之智慧自性，即是法身之体性，是为大智慧之义。以远离一切文字及表诠之故，是为无文字。如是阿惹巴札那之五字咒之义自性之故，是为五字，五字之义亦以彼之自性而于此有故，如是连缀之。宣说五字咒之义，谓大空性，彼亦谓一切法从本以来未生之故，是为阿字之义。彼即是远离贪等垢染之故，是为惹字之义。此即是胜义谛，是为巴字之义。 是故，以远离可积聚与不可积聚之故，是为札字之义。是故，无自性，是为那字之义。是故，百千微尘之小分，彼亦若分析，以分而增上之故，是为明点空性。何以故，谓此之界远离分故，微细分之明点，是决定词。大手印为所依，且从三昧耶中起立，及成办守护自身等一切事业，及消除三昧耶违犯等之孔隙，以是百字明咒之总持之故，百字者即是薄伽梵。百字明咒即是：嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），班匝儿萨埵萨玛雅，玛努巴拉雅，班匝儿萨埵德诺巴地叉，哲柔美巴哇，苏埵秀美巴哇，苏波秀美巴哇，阿努惹埵美巴哇，萨瓦悉地美札雅匝，萨瓦嘎玛色匝美则当希央古汝吽，哈哈哈哈火，巴嘎万，萨瓦达塔嘎达，班匝儿玛美穆匝，班则巴哇，玛哈萨玛雅萨埵阿。智慧之事物之体相是阿字。以大悲而种种