Tibetan
པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་རིག་གོ །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་མཆོག་གོ །མཐའ་ཡས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པའམ་མཐའ་ཀླས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་སྐུ་མཐའ་ཡས་པ་བྱེ་བ་འགྱེད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱེ་བ་དཔག་མེད་འགྱེད་པ་པོ། །ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་དང་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་མངོན་བར་རྟོགས་བ་སྟེ་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ན། སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རིག་པས་ན་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དོན་ཀུན་རིག་པའོ། །ཐེག་པ་སྣ་ ཚོགས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་འབྲེལ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་ཐབས་སོ། །དེ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རྣམ་བར་སྒྲོམ་པར་བྱེད་ཅིང་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་བར་བྱེད་པས་ན་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །ཅི་ལས་ཤེ་ན་གསུངས་པ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་ལས་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་སྟེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། སེམས་ནི་ཞུམ་ཞིང་རྒྱུད་ཀྱང་ཞན་གྱུར་ལ། །ཐོས་པའི་མོད་ལ་སྐྲག་པར་འགྱུར་རྣམས་ལ། །ང་ཡིས་འཇིགས་པ་སྤང་ཕྱིར་ཐེག་གསུམ་བསྟན། །ཐེག་པ་གཅིག་སྟེ་གཉིས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོར་ཡང་གསུངས་པ། དོན་དམ་པར་ངས་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཚུལ་ཀུན་གྱིས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །འདི་དག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྤྱོད་སྤྱད་དེ། །ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀུན་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཐེག་པ་གཅིག་སྟེ་གཉིས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །གསུམ་པ་རྣམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་ཚུལ་ནི་ཚུལ་གཞན་གྱིས། །ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་སོ་ཞེས་པའི་རིག་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཉོན་མོངས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་ནི་རིག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་ཁམས་རྣམས་རྣམ་དག་བདག་གོ །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ནི་ལས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ། དེ་ཡང་བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་པས་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་ཟད་པར་བྱེད་པས་ན། ལས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ཟད་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ ལེགས་བ་འཁྱེར་ཞིང་འཕྲོག་པས་ཆུ་བོའི་ཤུགས་དང་འདྲ་ཞིང་ཆོས་མཐུན་པས་ཆུ་བོའོ། །ཆུ་བོ་དེ་ཡང་བཞི་སྟེ་འདོད་པའི་ཆུ་བོ་དང་སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་དང་ལྟ་བའི་ཆུ་བོ་དང་མ་རིག་པའི་ཆུ་བོ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་རྒལ་དཀའ་བས་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། དེ་ཡང་དག་པར་རྒལ་བས་ན། ཆུ་བོ་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ལས་རྒལ་བའོ། །ཆུ་བོ་ཁོ་ན་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་རྣམས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ན་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བགྲོད་པར་དཀའ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དགོན་པའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་ཐོན་པས་ན་སྦྱོར་བའི་དགོན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཉོན་མོངས་ཉེ་བའི་ཀུན་ཉོན་མོངས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྒྱུ་དང་རྒྱགས་བ་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་སམ་བ་ལི་ཏཱཿ་ཡང་དག་པར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །བག་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་པས་ན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའོ། །དེ་རང་གི་མཐར་ཕྱིན་པས་ལེགས་པར་སྤངས་པས་ན། ཉོན་མོངས་ཉེ་བའི་ཀུན་ཉོན་མོངས། །བག་ཆགས་བཅས་པ་གཏན་སྤངས་པ། །ཞེས་པའོ། །སྒྲ་འདི་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་གཙུག་ལག་གི་ཕྱིར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རབ་སྤངས་བག་ཆགས་བཅས། །ཉོན་མོངས་ཉེ་ཉོན་ཀུན་ཉོན་མོངས། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཐབས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡོད་འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པས་ན་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །འདུ་ཤེས་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་འགྲོ་བ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀུན་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་དེ་རྣམས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤོང་བའོ། །དེ་ཉིད་དོན་ཏེ་དགོས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀུན་གྱི་དོན་སྤངས་པའོ། །རྣམ་ཤེས་དོན་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །དེ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་ཤེས་དོན་ནི་འགོག་པར་བྱེད་ པའོ། །འགོག་པ་འཆང་ཞེས་ཀློག་པ་ཡང་མཐོང་སྟེ་དེ་ནི་གོ་སླའོ། །སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དོན་གྱིས་དང་དམིགས་པ་མེད་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །རྣོན་པོ་དང་འབྲིང་དང་རྟུལ་བོའི་དབྱེ་བས་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་དོན་གྱིས་ན། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་རིག་པ་དང་རྟོགས་པ་དང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་རིག་པའོ། །ནང་དུ་སོང་ཞིང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྣམ་པས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ནང་གནས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྐང་གི་ཁོང་ནས་སྙིང་རྗེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་སེམས་དང་མཉམ་ཉིད་སོན་པ་སྟེ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཚིམ་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་དགའ་བའོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ངོ་བོའི་ཚད་མ་དམ་པས་གྲུབ་བ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ། འདི་ལས་གཞན་པའམ་ལྷག་པ་མེད་པས་མཐར་ཐུག་པ་ཡང་ཡིན་པས་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་བརྟེན་པ་ཞེས་པ་ཇི་སྲིད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འཁྲུལ་པ་ལྡན་པ་མིན་ཞེས་བ་སྟེ། འདི་ལ་ཡང་གཏན་ཚིགས་གསུངས་པ། འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་པའོ། །འདི་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེན་གསུངས་བ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་བློ་ཞེས་བ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱང་འདི་ཡིན་བས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་བློ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་བློ་གང་ཡིན་བཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བུད་མེད་དོན་ཞེས་པ་ལ་བུད་མེད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དོན་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ལོ། །ཡང་ན་འཇམ་དཔལ་གང་ཡི་པ་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ནི་གསུམ་རྣམས་ཏེ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་སོ། །དོན་ནི་རྒྱུའོ། །དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་སུ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཀུན་གྱི་དོན་ནི་ཞེས་པ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བླང་བར་བྱ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སོ། །བླང་བར་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་གདུལ་བྱ་དང་རྗེས་སུ་འཚམ་པས་ན་དོན་གང་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པ་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་ཕྱིར་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ནི་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལྔའི་དོན་གྱི་ཚུལ་ནི་དུས་གསུམ་སྟེ། ཕུང་བོ་ལྔ་དོན་དུས་གསུམ་པ། དུས་ཀྱང་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ཉིད་ལ་དུས་སུ་བརྟགས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ལས། དེ་དག་ཉིད་དུས་གཏམ་བཞི་དང༌། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་བཅས་གཞི་དང་བཅས། །ཞེས་སོ། །དེ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་དོན་དུས་གསུམ་པ། །ཞེས་སོ། །ཨ་ཤ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཏའོ། །གསུམ་གྱི་སྒྲ་ལས་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་པའི་ལུང་ངོ༌། །ཕུང་པོ་ལྔ་དོན་དུས་གསུམ་པ། །ཞེས་ཀློག་པ་ལ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡང་དུས་དང་གསུམ་ཉིད་ཀྱང་དུས་གསུམ་མོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ཨཏའོ། །སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་མཐོང་པའི་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་རིམ་གྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའོ། །རང་ཉིད་ལས་ནི་གོམས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་མེད་ དེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཉིད་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་གི་སྒྲའི་དོན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ
Chinese
的缘故而彻底成佛。因为是通达一切相的智慧的自性，所以是普知。因为他本身超胜一切，所以是至高。为了无量佛的化身利益无量或无边的众生界，所以示现无量身，化现无数俱胝。名为：一切佛的化身，化现无数俱胝者。对于苦谛，以法和忍等十六种见道的刹那心完全现证，即完全通达，所以是一切刹那现证。一切刹那心的意义是无生无灭等的道理。如实了知它，所以是普知一切刹那心的意义。各种乘是指与世间、声闻、独觉和圆满正等觉有关的那些。它们的道理是解脱的差别，那本身就是方便。为了利益有情而如理宣说和如实成办，所以这样说。因为说了什么呢？说是三乘的出离。这也是随众生的意乐而说的，究竟而言，只有一乘，即大乘。它的果就是安住于圆满正等觉本身。如是也于《三摩地王经》中说：心若怯懦且根器薄弱者，一听闻便惊恐者，我为遣除彼等之怖畏而说三乘，一乘而已，无有二乘。如是说。于《妙法莲华经》中也说：究竟而言，我所如实宣说者是此，声闻以一切行相而得寂灭，此等乃是修持殊胜菩提之行，声闻菩萨一切皆成佛，一乘而已，无有二乘，亦无有第三乘。殊胜者以世间行相，以其他行相，示现种种乘。如是说。以分别念是菩萨之烦恼之理，菩萨
English
Therefore, they become fully enlightened. Because it is the nature of the wisdom that knows all aspects, it is omniscient. Because it itself excels all, it is supreme. Because the emanations of infinite Buddhas benefit infinite or boundless realms of sentient beings, it manifests infinite bodies and emanates countless billions. It is called: the emanation of all Buddhas, the one who emanates countless billions. Regarding suffering, all sixteen moments of the mind of the path of seeing, such as dharma and forbearance, are fully realized, that is, fully understood, so it is the complete realization of all moments. The meaning of all moments of the mind is the principle of non-arising and non-ceasing, etc. Knowing it as it is, it is therefore the complete knowledge of the meaning of all moments of the mind. The various vehicles refer to those related to the world, the hearers, the solitary Buddhas, and the perfectly complete Buddhas. Their principle is the difference of liberation, which itself is the means. Because it is spoken and accomplished as it is for the benefit of beings, it is said in this way. Because what was said? It is said that the renunciation of the three vehicles. This is also said according to the inclinations of sentient beings, but ultimately there is only one vehicle, namely the Great Vehicle. Its fruit is to abide in perfect and complete enlightenment itself. Thus, it is also said in the Samadhiraja Sutra: For those whose minds are timid and whose faculties are weak, and who are frightened upon hearing, I have taught the three vehicles to dispel their fears. There is only one vehicle, there is no second. So it is said. It is also said in the Lotus Sutra of the Wonderful Dharma: Ultimately, what I have truly spoken is this: the hearers attain nirvana through all aspects, these are the practices of supreme enlightenment, all hearers and Bodhisattvas become Buddhas, there is only one vehicle, there is no second, nor is there a third. The excellent ones, with worldly aspects, with other aspects, show various vehicles. So it is said. With the understanding that conceptualization is the affliction of the Bodhisattva, the Bodhisattva
Chinese
它们的分别念本身就是烦恼。它们的界是觉。所有法以极其清净之方式的自性本身而清净的，那个我就是烦恼界之清净我。善与非善和无记的业，是发起一切的心的业之界。它也因对我和我所的显现执着而生起。它通过宣说脱离生死的法门而穷尽，因此，业之界是穷尽者。众生的 善妙被带走和抢夺，如同河流的势力，与法相符故为河流。河流也有四种，即欲之河流、有之河流、见之河流和无明之河流。它难以逾越故为大海。又因如实逾越，故为逾越一切河流大海者。仅仅河流就在界和趣和生处中连接众生，故为连接。它极其难以通行，且是痛苦之因，故为寂静处。因为必定从中解脱，故为从连接的寂静处中生起。烦恼近烦恼普烦恼。等等，其中烦恼是贪着和愤怒等等。近烦恼是虚伪和傲慢和恼害等等。它以三跋隶多（藏文音译，梵文天城体：सम्बलित，梵文罗马拟音：saṃbalita，汉语字面意思：完全结合）完全烦恼，故为普烦恼。与习气俱生故为具习气。它自己达到究竟，故为善妙断除，因此，烦恼近烦恼普烦恼。具习气者彻底断除。就是这样。这种声音如此安住是为了论典的缘故。极其善妙断除具习气。烦恼近烦恼普烦恼。是这个意思。智慧和方便和广大的慈悲就是智慧方便和大慈悲。它们的意义是有意义的，不是没有果报的，而是成办有情之义，因此如此宣说。意识是执取相状的体性。它属于一切趣和界和生处，就是一切意识，属于一切有情相续的那些，以法无我的智慧来断除。这就是意义，也就是需要。
English
Their own conceptualization is itself affliction. Their realm is awareness. All dharmas are purified by their very nature of being utterly pure, that which is the self, is the pure self of the afflicted realms. Virtuous, non-virtuous, and unspecified actions, the mind that initiates all, is the realm of action. It arises due to attachment to the appearance of self and what belongs to self. It is exhausted by teaching the Dharma that is free from birth and death, therefore, the realm of action is the one who exhausts. The beings' goodness is taken away and plundered, like the force of a river, and because it is in accordance with the Dharma, it is a river. There are four rivers: the river of desire, the river of existence, the river of views, and the river of ignorance. It is difficult to cross, therefore it is an ocean. And because it is truly crossed, it is the one who crosses all rivers and oceans. The river alone connects beings in realms, destinies, and birthplaces, therefore it is a connection. It is very difficult to traverse and is the cause of suffering, therefore it is a solitary place. Because one must certainly be liberated from them, it arises from the solitary place of connection. Afflictions, near afflictions, all-afflictions. And so on, where afflictions are attachment and anger, etc. Near afflictions are deceit, arrogance, harm, etc. It is completely afflicted by Sambalita (藏文音译，梵文天城体：सम्बलित，梵文罗马拟音：saṃbalita，汉语字面意思：completely combined), therefore it is all-affliction. Being together with imprints, it is with imprints. It reaches its own end, therefore it is well abandoned, therefore, afflictions, near afflictions, all-afflictions. The one with imprints is completely abandoned. That's how it is. This sound remains in this way for the sake of the treatises. Utterly well abandoned with imprints. Afflictions, near afflictions, all afflictions. That is the meaning. Wisdom, skillful means, and great compassion are wisdom, skillful means, and great compassion. Their meaning is meaningful, not without result, but accomplishing the benefit of beings, therefore it is explained in this way. Perception is the nature of grasping at characteristics. It belongs to all destinies, realms, and birthplaces, that is, all perceptions, those that belong to the continuum of all beings, are abandoned by the wisdom of selflessness of phenomena. That is the meaning, that is the need.