Tibetan
ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དེ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འཛིན་པས་ན། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་འཆང༌། །ཞེས་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་ཟད་པ་དང༌། སླར་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཅིག་ཅར་བ་སྟེ། རྐུན་པོ་ཕྱིར་ཕྱུང་བ་དང་སྒོ་གླེགས་བཅད་པ་དུས་མཉམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མངོན་སུམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མེད་དེ། དེ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ རོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་མེ་ལྕེ་དང་འདྲ་བས་མེ་ལྕེ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྕེ་དེ་ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འོད་རབ་གསལ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་དམ་པ་སྟེ། །འདོད་པའི་དོན་ནི་རང་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་དེ་མཆོག་ཏུ་སྒྲུབ་པའོ། །ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པས་ན་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་རྣམས་སྦྱོང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་མགོན་པོ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མཆོག་སྟེ་མགོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་གྲོལ་བྱེད་དོ། །འདི་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཉོན་མོངས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཡུལ་འགྱེད་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་དཔའ་བ་སྟེ། གཉིས་པ་མེད་པའི་དཔའ་བོ་བཟང་པོ་ཡིན་པས་ན་ཉོན་མོངས་གཡུལ་དུ་དཔའ་གཅིག་པའོ། །དཔའ་བོའི་སྒྲ་སྔོན་དུ་བཀོད་པ་ནི་ངེས་པར་ཚིག་གི་གཙུག་ལག་གི་ཕྱིར་རོ། །དཔའ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་གསུངས་པ། མི་ཤེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མི་ཤེས་པའི་དགྲའི་དྲེགས་པ་སྟེ་ཁེངས་པའོ། །དེ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ཅན་འཇམ་དཔལ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་དུ་དཔའ་གཅིག་པུ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་མི་ཤེས་པའི་དགྲའི་འདྲེགས་པ་འཇོམས་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དགོངས་པ་མིན་པའི་བཤད་པ་ནི་ལུང་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མི་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲིས་ངེས་པར་འཇོམས་ཤིང་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་གསོད་ཅིང་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དགའ་སྟོན་གྱི་གར་གྱིས་འདུལ་བའི་འགྲོ་བ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་གར་གྱི་ཉམས་དགུའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བློ་ལྡན་སྒེག་འཆང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ལས་ལངས་ཏེ་གར་གྱི་ཁྱད་པར་སྒེག་པ་སྟེ་དེ་ཡང་གཙང་ཞིང་འབར་བའོ། །ཤིན་ཏུ་གཙང་ཞིང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་གསལ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ནི་བློའོ། །དེ་ནི་སྒེག་པ་དང་འདྲ་བས་བློ་ལྡན་སྒེག་པའོ། །དེ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཆང་བས་ན་བློ་ལྡན་སྒེག་འཆང་ངོ༌། །དྷཱིཿ་ཞེས་རྣམ་པར་ཅད་པ་དང་བཅས་པར་ཀློག་པ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེར་ནི། བདེ་གཤེགས་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད། །རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོར་དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ནི་བློའོ། །གལ་ཏེ་བློ་ཡིན་ན་དེ་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པས་དེ་ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བར་བྱེད་ཅེ་ན་བདེན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཁོ་ན་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕན་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གདུལ་བྱ་ལ་སོ་སོར་སྣང་བས་ན་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་སྐྱོབ་ཀུན་གྱི། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཤེས་རབ་དྲི་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ། །སེམས་དཔའི་ལུས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱིས་དྲེགས་པའི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་སྒེག་འཆང་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་ཞིང་གསལ་བའི་སྒེག་པ་དང༌། རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་དགའ་སྟོན་མཛད་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དཔལ་ལྡན་ཏེ་མཛེས་པ་མ་ལུས་པའི་གཏེར་དུ་གྱུར་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །བདུད་གདུག་པ་ཅན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་མཁས་ཤིང་སྤྲོ་བའི་ངོ་བོ་ནི་དཔའ་བའི་ཉམས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་གདུལ་བའི་དོན་ཁོ་ནར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་སྨད་པའི་དངོས་པོ་ལྟ་བུ་མི་སྡུག་པའི་འཇིགས་རུང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་ཏོ། །དཔའ་བ་དང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དེ་དག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཟུགས་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན་དཔའ་ཞིང་འཇིགས་རུང་གཟུགས་འཛིན་པའོ། །འདིས་ཉེ་བར་མཚོན་ནས་གཞན་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཟུགས་འཛིན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་གར་གྱི་དབང་ ཕྱུག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ལག་པའི་དབྱུག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པས་བྲེལ་བའི་ལག་པའི་དབྱུག་པ་བརྒྱ་པོ་རྣམས་ཀུན་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་སྐྱོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་དུ་ཞབས་བརྒྱ་པ་རྣམས་ཀྱང་ས་གཞི་གང་བར་སྐྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི། ལག་པའི་དབྱུག་པ་བརྒྱ་བསྐྱོད་ཅིང༌། །རྐང་པ་བསྐྱོད་པས་གར་བྱེད་པ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གསུངས་པ། དཔལ་ལྡན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་ལག་པ་བརྒྱས་གང་བ་སྟེ་ལག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གྲངས་བརྒྱས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་སྟེ། ནམ་མཁའི་ཁོངས་ཐམས་ཅད་དུ་གར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དཔལ་ལྡན་ལག་པ་བརྒྱས་གང་ལ། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་གར་བྱེད་པའོ། །ལག་པའི་དབྱུག་པ་བརྒྱ་བསྐྱོད་ཅིང༌། །ཞེས་པ་དང༌། དཔལ་ལྡན་ལག་པ་བརྒྱས་གང་ལ། །ཞེས་པ་ལ་རྣམ་དབྱེ་ཐ་དད་པར་ཀློག་པར་བྱེད་པ་མཐོང་སྟེ། དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། རྐང་པ་གཅིག་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྐང་པ་གཅིག་གིས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐིལ་གནོན་ཅིང་ལྗིད་ཀྱིས་ཕབ་ནས་བཞུགས་པའི་ཕྱིར། ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཡི་ཁྱོན། །རྐང་པ་ཡ་གཅིག་མཐིལ་གྱིས་གནོན། །ཞེས་པ་སྟེ། ལ་ཡིག་ཕྱིས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གོ །གཞན་དུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སའི་སྙིང་པོ་སྟེ་འོག་ཏུ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི་དང་དེའི་མཐིལ་ཏེ་དེར་གནས་པའོ་ཞེས་སོ། །ཚངས་པའི་སྒོ་ངའི་སྒྲས་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཐོད་པའི་གཟུགས་སུ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་སྟེ་དེའི་རྩེ་མོ་ནི་སྟེང་གི་ཆའོ། །དེ་གནོན་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ། གཞན་རྐང་མཐེབ་སེན་མོ་ལ་གནས་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ། འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོག་དང་སྟེང་གི་མཐར་ཐུག་པར་ཁྱབ་སྟེ་བཞུགས་སུ་བསྟན་ཏོ། །རྐང་མཐེབ་སེན་མོ་ལ་གནས་པ། །ཞེས་བདུན་པའི་མཐའ་ཅན་དུ་ཀློག་པ་ནི། ཚངས་པའི་སྒོ་ངའི་རྩེ་མོ་གནོན། །རྐང་མཐེབ་སེན་མོ་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་གང་ན་བ་དེར་གནས་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ། ། འདི་དག་ཀྱང་གར་གྱིས་འདུལ་བའི་སྐྱེ་པོ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པའོ། །དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ་དོན་གཅིག་ཅེས་པའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཞེས་སོ། །ཏལ་གྱི་རྐྱེན་ཕྱིས་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་དོན་དམ་པ་སྟེ་དེ་ནི་ནམ་ཡང་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕན་པའི་དབང་གིས་གདུལ་བྱ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པ་སྐྱེད་དེ། རྣམ་རིག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་རིག་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དོན་ཅན་ནོ། །སེམས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་གྱི་འཇུག་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་སྣང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ན་སེམས་དང་རྣམ་ཤེས་རྒྱུད་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཆར་གྱུར་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྟེ། རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་མཐའ་ཅན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོ་དེ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྐྱེ་བོ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགའ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་དོན་མ་ལུས་རྣམས་ལ་དགའ་བའོ། །དོན་དམ་པར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དགའ་བའོ། །དེ་སུ་ཞིག་ཅེ་ན། མཆོག་གི་བློ་སྟེ་བློའི་མཆོག་འཇམ་པའི་དཔལ་ལོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སྲིད་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་བ་རྣམས་ལ་འགའ་ཞིག་མཐའ་པར་འདུ་ཤེས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། ཁམས་གཉིས་ལས་སྐྱེས་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །སོགས་ཀྱི་སྒྲས་འདུལ་བའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱང་གཟུང་ངོ༌། །སྲིད་པ་དང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀུན་ནས་ཞེས་པ་ནི་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་ ཉིད་དྲན་པའི་རང་བཞིན་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དྲན་པ་བཞི་པོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ། །ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དྲན་པའི་རང་བཞིན་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་སྟོང་གི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཛེས་པས་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་
Chinese
一切法平等性之自性，如是性，通达彼即是知尽灭与不生，彼即是菩提。以执彼为彼之自性故，名为圆满佛陀菩提持。分别说部等则认为，菩提乃一切烦恼尽灭，且不再生，是为顿然，如盗贼被逐出与门闩被关上是同时。此乃一切佛陀之现量，诸佛无有如是自性之菩提，因彼对于彼等非为隐蔽故。如是连缀。诸佛乃从一切障蔽中决定解脱故，是能照亮一切所知之自性之智慧，唯如火焰，故为火焰，彼智慧之火焰极为明亮故，是智慧火焰极明亮。唯因此故，是成办所欲义之殊胜者。所欲义乃自与他之佛陀性，彼是极成办者。一切恶趣乃地狱等之诸趣。尤为清净故，是一切恶趣皆清净者。因此，是怙主一切有情之殊胜，是为怙主之故。为解脱烦恼之系缚故，是令一切有情皆解脱者。此为何如耶？如是宣说，以“烦恼”等，与烦恼等一同作战，是唯一勇猛者，因是无二之勇士故，是烦恼战中之唯一勇猛者。先置勇士之语，定是为了词句之庄严故。宣说了勇猛之因，以“无知”等，无知之敌之骄慢，即是傲慢。彼能摧毁者，是智慧自性之身之文殊，故如是说。此既是烦恼战中之唯一勇猛者，亦是摧毁无知之敌之骄慢者，如是连缀词句。非为密意之解释，当从教典中领会。从无知所生之烦恼与无知彼等，以智慧之宝剑必定摧毁且根除之。
English
The very nature of all dharmas being equal, suchness, realizing that is knowing the exhaustion and non-arising, that itself is enlightenment. Because of grasping that as its own nature, it is called the Perfect Buddha, Holder of Enlightenment. The Vaibhashikas and others consider enlightenment to be the complete exhaustion of all afflictions and the state of never arising again, which happens instantaneously, like a thief being expelled and the door being bolted shut at the same time. This is the direct perception of all Buddhas; the Buddhas do not have such a nature of enlightenment, because it is not hidden from them. Thus, it is connected. The Buddhas, because they are definitely liberated from all obscurations, are the wisdom that illuminates all knowable objects, like a flame, therefore it is a flame; that flame of wisdom is extremely bright, therefore it is the wisdom flame that is extremely bright. For that very reason, it is the supreme accomplisher of desired aims. The desired aim is the Buddhahood of oneself and others, that is the supreme accomplisher. All the bad destinies are the realms of hell and so on. Because it especially purifies, it is the purifier of all bad destinies. Therefore, it is the protector, the supreme of all sentient beings, because it has become the protector. Because it liberates the bonds of afflictions, it makes all sentient beings completely liberated. What is this like? It is said, with "afflictions" and so on, fighting together with the afflictions and so on, it is the uniquely brave one, because it is the non-dual hero, it is the uniquely brave one in the battle of afflictions. Placing the word "hero" first is definitely for the sake of the elegance of the words. The cause of bravery is explained, with "ignorance" and so on, the arrogance of the enemy of ignorance, that is, pride. That which destroys it is Manjushri, who has the body of the nature of wisdom, therefore it is said so. This is both the uniquely brave one in the battle of afflictions and the destroyer of the arrogance of the enemy of ignorance, thus the words are connected. The explanation that is not the intention should be understood from the scriptures. The afflictions and ignorance that arise from ignorance, those are definitely destroyed and eradicated from the root by the sword of wisdom.
Chinese
之故，意为杀灭和摧毁烦恼之众。为了摄受以战胜一切魔和外道等而以欢庆的舞蹈调伏的众生，为了阐明妩媚等九种舞姿的卓越之处而宣说。 “具慧妩媚者”等，即从如是之体性中站起，舞蹈之特点即妩媚，而且是洁净而炽盛的。由于极其洁净和卓越地显现，使一切有情之意念随之生起，是为慧。其与妩媚相似，故为具慧妩媚。以彼之自性而执持，故为具慧妩媚者。དྷཱིཿ（藏文，梵文天城体：धीः，梵文罗马拟音：dhīḥ，汉语字面意思：智慧），也应加上念诵。其中说：“如来智慧无垢染，彼说为金刚锐利。”故以无垢智慧为自性，故彼即是慧。若若是慧，则其是各自自证之自性，非有色者，则其如何显现为种种形象耶？真实，唯极清净之心，以愿力之助，如是如是向所化众生分别显现，故无过失。如是说：“唉玛，诸佛之救护，乃无漏之智慧，无垢智慧不可思议，化为有情之身。”是故，为了摄受以色骄慢的所化众生，故说“妩媚者”，意为以相好炽盛而明亮的妩媚，以及以庄严美化，在三界之处作欢庆。因此，意为具德，即成为一切美之宝藏的妙音童子。擅长且喜悦于战胜恶毒之魔，其体性是勇猛之姿态之义。为了仅仅调伏如是有情，故超越世间，如被舍弃之物般，体验不悦意的恐怖之姿态之义。由于现持与勇猛和恐怖之姿态相符之形象，故为勇猛且恐怖之形象执持者。以此近似地表示其他舞蹈之
English
Therefore, it means to kill and destroy the assembly of afflictions. It is said to clarify the excellence of the nine moods of dance, such as coquetry, in order to subdue beings with the dance of celebration that overcomes all demons and heretics, and to take them into one's care. "Possessing Wisdom and Coquetry," etc., means arising from such a nature, the characteristic of the dance is coquetry, which is pure and blazing. Because it is extremely pure and excellently manifested, it makes the minds of all sentient beings arise accordingly, which is wisdom. It is similar to coquetry, hence it is possessing wisdom and coquetry. Because it holds that nature, it is possessing wisdom and coquetry. Dhīḥ (藏文, Devanagari: धीः, Romanized Sanskrit: dhīḥ, Literal meaning: wisdom) should also be added to the recitation. There it says, "The wisdom of the Tathagatas is without stain, it is said to be a sharp vajra." Therefore, because it is the nature of stainless wisdom, it is wisdom. If it is wisdom, then it is the nature of self-awareness, not having form, then how does it appear in various forms? It is true that only the extremely pure mind, by the power of the benefit of aspiration, appears separately to the beings to be tamed in this way, so there is no fault. It is said, "Emaho, the protector of all Buddhas, is the wisdom without outflows, the stainless wisdom is inconceivable, it transforms into the body of a Bodhisattva." Therefore, in order to subdue the beings to be tamed who are proud of form, it is said "Coquetry," meaning the coquetry that blazes and shines with marks and examples, and adorned with ornaments, making a celebration in the three realms. Therefore, it means possessing glory, that is, Manjushri Youthful, who has become the treasure of all beauty. The nature of being skilled and delighted in overcoming the vicious demons is the meaning of the heroic posture. In order to tame such sentient beings, it transcends the world and experiences the unpleasant and terrifying posture like something abandoned. Because it holds the form that corresponds to the heroic and terrifying postures, it is the holder of the heroic and terrifying form. This approximately indicates other dances.