Tibetan
པོ་ཆེའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་སྐུ་ལུས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཆེ། །ཞེས་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལུང་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའོ་ཞེས་དང། གཞན་ཡང་བཤད་དེ། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཛིན། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའོ། །འཁོར་ལོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་གནས་བསྟན་པར་གྱུར་པའི་གཞིའི་རྩ་བ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འཆང་བའོ། །འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མཚོན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྤྲོས་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་ གྲགས་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེས་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་དཀའ་འགྲེལ་འདིར་ནི་མཚན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངས་པའི་འཇིགས་པས་མ་བྲིས་སོ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོའོ། །དེའི་མཆོག་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལས་བླ་མར་གྱུར་པའི་གཙོ་བོའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཛིན་ནོ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་བརྟགས་པའི་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་མེད་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་དེ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སོ། །ཆོས་ནི་ཆོས་ཅན་ལ་བསྟན་པ་མེད་ཀྱི་འདིས་བརྟགས་ན་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གཉིས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་དོན་དེ་འདི་ལས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བས་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། དངོས་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ལས་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་བྱེད་ནུས་པ་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད་འཆང་བ། །ཞེས་པ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སྐད་ཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ལས་རྫོགས་པའི་བློ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་གང་ཡིན་པ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཤེས་རབ་ཆེའོ། །མ་ཧཱ་པྲཛྙཱ་ཞེས་ཀློག་པ་ན་ཐུང་དུའི་དོན་ནི། རང་གི་དོན་ཅན་གྱི་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ཨ་ཎིའི་མཐའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀུན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་འཆང་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འཛིན་པས་ན་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཆོས་ཀུན་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀུན་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །ཡང་དག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེའི་མཐའ་ནི་དེའི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། དེ་མཁྱེན་པས་ན་ཡང་དག་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ གསུངས་པ། མཆོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཆོག་ཀྱང་འདི་ཡིན་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་བློ་ཡང་ཡིན་པས་ན་བློ་མཆོག་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཡང་ན་མཆོག་དང་བློ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་འབྱིན་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །གནས་ངན་ལེན་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པས་ན་བརྟན་ཞིང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བའོ། །མ་རིག་པ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བས་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་དང་བའི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་དང་བའི་བདག་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །དྲི་མ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་བའི། །ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་དེ། །ཟད་མེད་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར་དེ་དག །གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱམས་པས་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཚུལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་འདུས་བྱས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་མི་ཟད་པའོ། །འདིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཡང་ཟད་པ་ནི་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཟད་པ་དེ་ཡང་འགྲིབ་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཟད་པ་ཟད་པར་གྱུར་ན་འགོག་པ་ཡང་ཟད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཟད་པ་ནི་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཟག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་མི་སྐྱེའོ། །གང་མི་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་
Chinese
殊胜啊！ 一切佛的法性是身躯等的伟大精华，因此说，一切佛的精华大。（意为）世尊是所有如来的精华之故。 这表明一切法的自性就是至尊妙吉祥。 就像经文里说，如来是一切法的精华。 另外还说，执持万物之自性。 那么，这是如何成为一切佛的精华的呢？ 说道，种种化身等。 拥有种种化身的就是种种化身。 轮是坛城。 由于它执持着显示舒展和收摄之地的根本，所以是执持种种化身的轮。 这象征着所有如来的大坛城。 它的展开，如妙吉祥 名称等已在其他地方详细区分，因此，为了在此《名义真实赞》的难解疏中，能够如实理解名称，因害怕繁琐而未书写。 万物之自性，是本来无生的体性。 它的殊胜，即是超越一切的至高无上的主宰。 正因如此，执持万物之自性。 阐述了辨别法与有法的差别之真实赞颂。 无生等，无生是一切法无生的自性，那是什么呢？那就是无生法。 法未指示有法，但若以此来衡量，法与有法二者也因无自性而无生，这般显示。 正因如此，种种义，即从这产生种种，故连接说，从具有实体的法中，不能区分具有种种意乐的有情之义的差别，这是他的想法。 正因如此而说，执持一切法之体性。 即无自性的法与有法的体性，这是世尊的想法。 正因如此而说，刹那等。 仅仅一个刹那间，一切法之
English
Excellent! The Dharma-nature of all Buddhas is the great essence of bodies, etc. Therefore, it is said, "The great essence of all Buddhas." (Meaning) The Blessed One is the essence of all Tathagatas. This indicates that the very nature of all dharmas is the venerable Manjushri. Likewise, the scripture says, "The Tathagata is the essence of all dharmas." Furthermore, it is said, "Holds the nature of all things." How is this the essence of all Buddhas? It is said, "Various emanations," etc. That which possesses various emanations is the various emanations. The wheel is the mandala. Because it holds the root of the ground that has become the place for showing expansion and contraction, it is the holder of the wheel of various emanations. This symbolizes the great mandala of all Tathagatas. Its elaboration, such as Manjushri Name, etc., has already been distinguished in detail elsewhere. Therefore, in this difficult commentary on the "Nomenclature of Reality," in order to understand the names as they are, it is not written out of fear of prolixity. The nature of all things is the essence of being unborn from the beginning. Its excellence is the supreme lord who is superior to all. Precisely for this reason, it holds the nature of all things. The true praise that distinguishes the difference between dharma and the possessor of dharma is spoken. Unborn, etc., unborn is the unborn nature of all dharmas. What is that? That is the unborn dharma. Dharma does not indicate the possessor of dharma, but if measured by this, both dharma and the possessor of dharma are unborn because they are without self-nature. This is shown. Precisely for this reason, various meanings, that is, various things arise from this, so it is connected and said, "From the dharma that possesses substance, it is not possible to distinguish the differences in the meaning of sentient beings who have various inclinations." This is his thought. Precisely for this reason, it is said, "Holds the essence of all dharmas." That is, the essence of dharma and the possessor of dharma, which are without self-nature, is the thought of the Blessed One. Precisely for this reason, it is said, "Moment," etc. In just one moment, all dharmas
Chinese
的自性通达于心的事业圆满的智慧即是般若。那是什么呢？即是一刹那间的大智慧。读作“玛哈般若（梵文天城体：महाप्रज्ञा，梵文罗马拟音：Mahāprajñā，汉语字面意思：大智慧）”时，短音的意思是：具有自身意义的那个利益的因，是阿尼的结尾。因此，通达一切法并持有，因为执持通达一切法的，一切相智之智的自性，所以这样说。因此说：显现执着一切法等等，一切法即是世间和出世间，证悟它们显现圆满的菩提是什么，那就是显现证悟一切法。真实即是真如。它的边际即是它的究竟，因为知晓它，所以是真实究竟。因此 说：殊胜等等，殊胜也是这个，也是通达一切法的智慧，所以是殊胜的智慧，因为是般若波罗蜜多的自性，所以是薄伽梵。或者殊胜和智慧是什么，这样来分辨词语。因为完全断除了恶趣和一切分别念，所以是稳固且不变的，因此是不动摇的。因为远离了无明和贪欲等等的垢染，所以是极其清净之意的自性之体，那就是极清净的自体，是圆满正等觉佛陀的菩提，知晓灭尽和不生。灭尽垢染和不生的。 智慧菩提这样说。 灭尽不生故，彼等。 次第如是应知晓。 如是慈氏菩萨明示，因此有为法的一切灭尽之相即是空性。因为是空性的本体，所以有为法本身就是无为法。因此有为法和无为法的一切法平等性即是不灭。此处加上一切分别念都将灭尽。那也是灭尽不会变成灭尽，那个灭尽也没有减少。如果灭尽变成灭尽，那么止息也将灭尽，因此将没有涅槃，因此灭尽不会变成灭尽。什么不会变成灭尽，那即是不生。什么不生，那即是不会灭尽，如是
English
The wisdom that perfects the work of understanding the nature of is prajñā. What is that? It is great wisdom in a single instant. When reading "Mahaprajna (Sanskrit Devanagari: महाप्रज्ञा, Sanskrit Roman transliteration: Mahāprajñā, Chinese literal meaning: Great Wisdom)", the meaning of the short sound is: the cause of that benefit with its own meaning is the end of Aṇi. Therefore, holding all dharmas in mind, because it holds the self-nature of the wisdom of the all-knowing of all dharmas, it is said so. Therefore it is said: Manifestly clinging to all dharmas, etc., all dharmas are the mundane and the supramundane. What is the bodhi that realizes them manifestly and completely? That is the manifest realization of all dharmas. Reality is suchness. Its limit is its ultimate end. Because it knows it, it is the ultimate reality. Therefore, it is said: Supreme, etc., the supreme is also this, and it is also the wisdom that understands all dharmas, so it is the supreme wisdom, because it is the nature of prajñāpāramitā, so it is Bhagavan. Or what is supreme and wisdom, thus distinguishing the words. Because all evil destinies and all discriminations are completely abandoned, it is stable and unchanging, therefore it is unmoving. Because it is free from the defilements of ignorance and desire, etc., it is the self-nature of the extremely pure mind, that is the extremely pure self, the bodhi of the perfectly enlightened Buddha, knowing cessation and non-arising. Of the exhaustion of defilements and non-arising, Wisdom bodhi is thus spoken. Because of exhaustion and non-arising, those. In order, thus should be known. As Maitreya clearly stated, therefore the aspect of the exhaustion of all conditioned phenomena is emptiness. Because it is the essence of emptiness, conditioned phenomena themselves are unconditioned phenomena. Therefore, the equality of all dharmas, conditioned and unconditioned, is inexhaustible. Here, it is added that all discriminations will be exhausted. That is, exhaustion will not become exhaustion, and that exhaustion will not diminish. If exhaustion becomes exhaustion, then cessation will also be exhausted, so there will be no nirvana, therefore exhaustion will not become exhaustion. What does not become exhaustion, that is non-arising. What does not arise, that is not exhausted, thus