Tibetan
དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས་ཞེས་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དང་བྱ་བའི་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་འདས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་འདས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་བེམས་པོ་ཡོད་པར་འགྱུར་བར་དོགས་པ་ལ་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །ཞེས་པ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕེན་པའི་དབང་གིས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྩོལ་བ་ དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །དེ་ནི་དུས་གསུམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལས་བྱེད་པའོ། །དེ་གཅིག་པུས་ཅིག་ཅར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཅི་ལྟར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་གནས་པ་སྟེ། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཚོགས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དག་དང། །འགྲོ་བའི་དོན་ནི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་སྟེ། །སྐུ་ཚེ་རིགས་དང་ཚད་ཀྱིས་མིན། །ཞེས་གསུངས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལས་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐོག་མ་དང༌། ཐ་མར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་དག་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང༌། །གང་དག་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་པ། །ལོག་པས་སྤོང་བར་ཞུགས་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ང་མི་མཐོང༌། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་བལྟ་བར་བྱ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་མིན་པས། །དེས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་མི་ནུས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐོག་མ་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ཉིད་གང་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ན་རྒྱུ་མེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མིག་དེའི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་གོ །སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཐིམ་ཞིང་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་འདིར་ལུས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་གང་གི་ལུས་ཡིན་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་འཇམ་དཔལ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་ཤིན་ཏུ་སད་ པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་རིམ་པས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་སད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གསལ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ན་སད་པའི་བདག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དགའ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་ཀུན་ཞེས་པ་སྟེ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིགས་པས་ན་ཀུན་རིག་སྟེ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དམ་པ་སྟེ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་འཆང་བས་ན་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛད་པས་ན། རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལས་བྱེད་པ། །ཞེས་སོ། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་ཆེ། །ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་རྗེ་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པས་ན་རིས་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་སྤྱན་ལྔས་ཕྲིན་ལས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་གདུལ་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་གདུལ་བར་མཛད་ཅིང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕན་པའི་དབང་གིས་གཤེགས་ཤིང་གསུང་བར་མཛད་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་འཇམ་ དཔལ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་བསྟན་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཚིག་གི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པའི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་ཕྱིར་ཚིག་གི་དབང་ཕྱུག་གོ །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་སྲུང་ཞིང་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་སྨྲ་བ་ཆེའོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་གསུང་སྟེ། ཆེན་པོ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་སྨྲ་བ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་ཆེའོ། །དེ་ཉིད་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུས་ན་མཛེས་པའི་ཕྱིར་སྨྲ་བའི་རྒྱལ་པོའོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲག་པོ་དང་ཉེ་དབང་དང་ལྷའི་བླ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་མཆོག་གོ །དེ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་མི་སླུ་བའི་ཚད་མས་འཐད་པའི་དོན་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སློབ་མ་དང༌། བསེ་རུ་ལ་སོགས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན་དམ་པའོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མཆོག་གི་གནས་ཞེས་པ་སྟེ་ཆོས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྒྱལ་དཀའ་བ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་རི་དགས་རྣམས་ལ་སེང་གེ་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ན་སྨྲ་བའི་སེང་གེའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཐུབ་པ་མེད་ཅེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྟན་ནས་གཟིགས་པ་ཉིད་གསུངས་པ། ཀུན་དུ་བལྟ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་མཁྱེན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་མངའ་བས་ན་ཀུན་དུ་བལྟ་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ལྡན་པས་ན་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །སྐུའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་གསུངས་པ། གཟི
Chinese
圆满正等觉佛陀的法，是指以一切种智超越了识之法性。所取、能取、作者、业和所作的，以各自的识所测度的法性，即是识之法性。超越了识之法性，即是圆满正等觉佛陀，意思是超越了分别念。如此，为了消除认为有实体的疑虑，所以说：“安住于无二智慧之体性。”意思是无二智慧的自性。如此，虽然没有分别念，但救护者们说法是需要考察的，就像由于往昔的愿力所致，如意宝珠一般，是这样说的。它本身远离了分别念的勤作，因此是无分别念任运成就的。那是三世诸佛的事业，因为是利益有情之相，所以是三世诸佛的事业。如果说，仅仅它一个，如何能同时做三世诸佛的事业呢？应该说，如来们出现也好，不出现也好，诸法的法性是安住的，即法之安住性，法之不变性，真实之边际，以及空性。如是说，并且，“以众和法身，以行利益有情，一切佛陀皆平等，非以寿命种姓量。”如是说，因为法身无别，所以是三世诸佛的事业。因此说“初始佛”等等，无始无终的生和灭，即是无始无终的空性之身。它本身也是胜义谛佛陀，如是说：“凡以色见我，凡以音声知我，是人行邪道，不能见如来。应观佛法身，导师乃法身，法性非识境，故彼不能知。”等等，从一开始就是如此法性的自性，所以是最初的佛陀。它本身从何处
English
The Dharma of the perfectly complete Buddha refers to the transcendence of the nature of consciousness through the omniscience of all aspects. The nature of phenomena examined by one's own consciousness, such as the object of grasping, the grasper, the agent, the action, and the object of action, is the nature of consciousness. To transcend that is to be a perfectly complete Buddha, which means to transcend conceptualization. Thus, to dispel the doubt that there is an entity, it is said, "Abiding in the nature of non-dual wisdom." This means the self-nature of non-dual wisdom. Thus, although there is no conceptualization, the teaching of the Dharma by the protectors is to be examined, like a wish-fulfilling jewel due to the force of past aspirations, so it is said. It itself is free from the effort of conceptualization, therefore it is spontaneously accomplished without conceptualization. That is the activity of the Buddhas of the three times, because it is the characteristic of benefiting sentient beings, therefore it is the activity of the Buddhas of the three times. If it is said, how can it alone perform the activity of the Buddhas of the three times simultaneously? It should be said that whether the Tathagatas appear or do not appear, the Dharma nature of phenomena abides, that is, the abiding nature of Dharma, the unchanging nature of Dharma, the true limit, and emptiness. Thus it is said, and, "With the assembly and the Dharmakaya, with conduct benefiting sentient beings, all Buddhas are equal, not by lifespan, lineage, or measure." Thus it is said, because the Dharmakaya is undifferentiated, it is the activity of the Buddhas of the three times. Therefore it is said, "The first Buddha," etc., that which has no beginning and no end of birth and death, is the body of emptiness without beginning and end. It itself is also the ultimate Buddha, as it is said, "Those who see me in form, those who know me by sound, those people have entered the wrong path and cannot see the Tathagata. One should contemplate the Dharmakaya of the Buddha, the guide is the Dharmakaya, the Dharma nature is not an object of consciousness, therefore they cannot know it." etc., from the beginning it is the self-nature of such a Dharma nature, therefore it is the first Buddha. From where does it itself
Chinese
因为没有生，所以没有因。在一切处行走的智慧，唯一无二之眼，其自性为何，即是智慧之眼。因为没有障碍，所以在一切处无碍，故无垢。一切法融入并昏厥于其自性，此即在此处所说的各种身，谁的身体唯是智慧，彼即智慧身。证悟真如故，是如来，法性之自性被说为文殊。咒语之理是极其清醒等语，智慧身之究竟者，以五种次第宣说现证菩提，如镜之智慧自性，因为极其清醒之故，所以极明，能显现者即是毗卢遮那佛。特别是以极其清净之法界智慧之自性，因为是清醒之主，故不动。以一切法乐于空性，平等性之智慧自性而知，故名一切，即宝生佛。以个别观察之智慧自性，以理观察一切法，故名一切明，即无量光佛。以成办一切如来之事业的方式，因为胜过一切，故名殊胜，即不空成就佛。如是，以五种方式圆满现证菩提，即是五如来之自性，超越了识之法性。智慧，即智慧之自性。以智慧与方便无二而平等进入之自性，持无二之方式，故名持无二方式。无分别且任运成就，成办所有佛之事业，故云：无分别任运成，三世佛之事业。如是说。无始无终之菩萨即金刚萨埵大乐。从这些话语中可知，佛金刚持是无始无终的原始佛，是菩提心之自性故。彼即随顺一切
English
Because there is no birth, there is no cause. The wisdom that goes everywhere, the sole non-dual eye, whatever its nature is, that is the wisdom eye. Because there is no obscuration, it is unobstructed everywhere, hence it is stainless. All dharmas dissolve and faint into its nature, this is what is said here as all kinds of bodies, whose body is only wisdom, that is the wisdom body. Because of realizing Suchness, it is the Tathagata, the nature of Dharmata is said to be Manjushri. The principle of mantra is the words such as being extremely awake, the ultimate of the wisdom body, is to be explained in the order of the five aspects of manifest enlightenment, the nature of mirror-like wisdom, because it is extremely awake, it is extremely clear, the one who manifests is Vairochana. Especially with the nature of the wisdom of the extremely pure Dharmadhatu, because it is the master of awakening, it is Akshobhya. Because all dharmas delight in emptiness, knowing with the nature of the wisdom of equality, it is called all, that is Ratnasambhava. With the nature of the wisdom of individual discernment, observing all dharmas with reason, it is called All-Knowing, that is Amitabha. In the manner of accomplishing the deeds of all the Tathagatas, because it is superior to all, it is called supreme, that is Amoghasiddhi. Thus, the complete manifestation of enlightenment in five ways is the nature of the five Tathagatas, which transcends the Dharmata of consciousness. Wisdom means the nature of wisdom. Holding the non-dual way of the nature of wisdom and means entering equally without duality, hence it is called holding the non-dual way. Without conceptualization and spontaneously accomplished, accomplishing the activities of all the Buddhas, hence it is said: Without conceptualization, spontaneously accomplished, the activities of the Buddhas of the three times. Thus it is said. The Bodhisattva without beginning or end is Vajrasattva, the great bliss. From these words, it is known that Buddha Vajradhara is the primordial Buddha without beginning or end, because it is the nature of the mind of Bodhicitta. That itself follows all
Chinese
是，因为不对任何一方有所偏袒，所以是无偏的。为了以五眼圆满成办事业，是智慧眼唯一无垢，以及智慧身有情以何种方式调伏，就以那种方式调伏，并且以那种方式以愿力的力量而行而语，所以是如来，即文殊自身，应当如此连接。如此宣说了法身的自性后，为了是报身的自性而宣说，词语自在等，对于与十地自在的菩萨们共同的甚深广大的法进行讲说而拥有自在，所以是词语自在。一切相智的智慧是伟大的，因为是所有法以所有方式都领悟的自性，所以是守护其自性并且讲说法的，所以是善说。或者遍布所有世间界并且完全压倒一切的语，这既是伟大又是演说，因为具有它，所以是善说。其在所有论敌之中是庄严的，所以是语王。因此，因为是猛厉者和近侍以及天之导师等的主尊，所以是语殊胜者。其以无倒和不欺骗的量成立的意义而清楚地显示，所以在弟子和犀牛等弟子之中是殊胜的。为了使此清楚而宣说，殊胜处，意思是成为殊胜法。因为从难以战胜中完全胜利，所以对于论敌的野兽们如同狮子一般，所以是语狮子。使此清楚的是不可胜。在宣说了遍知之后，宣说了观看，普观等，以无有障碍的智慧而完全了知所有事物，所以具有观看一切相的姿态，所以是普观。因为通达法界，所以具有无二的奇妙的极大欢喜的自性，所以是极喜。宣说了身的伟大的自性，观