Tibetan
་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ནི་བདུན་པའོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །འདི་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ཉིད་འདིའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་ན་རྣམ་ཐར་ཡན་ལག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ལོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དོན་དམ་པར་ནི་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་དབྱེ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དེ་བཞིན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། །ཤིན་ཏུ་བཀྲ་བ་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འོད་པར་བྱེད། །འགྲོ་བ་ལས་ལས་སྐྱེ་བར་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་གསུངས། །སེམས་ནི་ཀུན་དུ་སྤངས་ནས་ལས་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ནི་ཞི་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་ཞི་བ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་དག་གི་དགེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞི་བའོ། །ཉན་ཐོས་པ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ས་ཏྭོ་པ་ར་ཏའི་མཚན་ཉིད་མར་མེ་ཤི་བ་ལྟ་བུའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རམ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་དང་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་བྱ་བ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་ བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞི་བའོ། །ལེགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའོ། །དེ་ནི་ངེས་པའོ། །ཐེག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་སྟེ་ལེགས་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཉིད་དོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ལས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་མཐར་བྱེད་པས་ན་སེལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བདེ་སྡུག་སེལ་བ་ཞེས་སོ། །ལུང་དང་རིགས་པ་དང་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་པར་རྟོགས་པས་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆགས་བྲལ་ཏེ། ཆགས་བྲལ་མཐའ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དོ། །ཡང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཆགས་བྲལ་མཐར་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དམིགས་པའི་དུག་གིས་མུན་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མཐའ་ཞེས་པ་དང་ཚིག་དབྱེ་སྟེ། མཐར་སོན་པའི་ཕྱིར་མཐའ་སྟེ་རབ་ཀྱི་མཐར་སོན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དེའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་འཇམ་དཔལ་ལོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ལུས་པ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་མི་ཟད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཟད་པས་ན་ལུས་ལས་འདས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བར་མི་ནུས་པས་ན་ཐུབ་པ་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དཔེ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དཔེ་མེད་པའོ། །དཔེ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མི་མངོན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མངོན་པར་གྱུར་པ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་མངོན་པའོ། །གཏན་ཚིགས་གསུངས་པ། མི་སྣང་ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསལ་བྱེད་མིན། ཨ་ཛྱ་ཏེ་ཨ་ཏནྟ་ཡཱ་བྱ་གྷི་ཀྲི་ཡ་ཏེ་ཡེ་ན་ཏ་ད་ཉྫ་ཡ་ནཿ། འདིའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་ལས་གྲོལ་བས་ན་གསལ་བྱེད་མིན་ནོ། །ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆ་མེད་དོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཀུན་འགྲོའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡུལ་ཕྲན་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ཤས་རྣམས་སུ་ཡང་ཐིམ་པ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཚོན་པར་དཀའ་བས་ན་ཕྲ་མོའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ས་བོན་ནོ། །བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་དང་ཆོས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་དབྱེ་བ། སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་སྔར་བཤད་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཚན་རྣམ་པ་ལྔ་རིམ་པ་བཞིན་གསུངས་པ། རྡུལ་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་ཞེན་པའི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྡུལ་མེད་དོ། །རྡུལ་གྱི་སྒྲ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་དོན་དང༌། རྡུལ་གྱི་སྒྲ་ནི་ཨ་ཡིག་གི་མཐར་ཇི་ལྟ་བར་དེ་ལྟ་བུ་ཡོང༌། རྡུལ་དང་པོ་འདི་ནི་རྡུལ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྡུལ་བྲལ་ལོ། །བག་ཆགས་དང་བག་ལ་ཉལ་གྱི་དྲི་མ་སྣ་
Chinese
无知无非知处生处是第七。灭尽定是第八。这些是八解脱。彼即是此之支分，故名解脱支分，乃具智慧身之薄伽梵妙吉祥。声闻等之解脱，以各自不同之自性故，以及以彼之因故，彼即是解脱，即是作为之自性之心性解脱。胜义中则无种种业之差别。如是亦云：有情世间如是器世间，极明亮者心性即能作光。能仁说行生业，心既尽舍，业则不有。如是。远离一切烦恼及近烦恼之近恼，即是寂静。以彼之自性故，以及以彼之因故，彼即是薄伽梵，即是寂静。以诸法皆为平等性之自性故，以及成为其他之善因故，是寂静。声闻乘人所欲之萨埵婆罗他的体性，如灯火熄灭般之寂灭自性故，或不住寂灭之自性故，及其因故，是寂灭。于一切处所作皆已作故，是寂灭之自性故，及其因故，是寂灭。如是，以能令一切分别之法皆得止息故，及其因故，是寂静。善者乃一切有情之善。彼是决定。乘者乃真正之道，即是善能决定出离之薄伽梵妙吉祥。以成为安乐与痛苦之因之业，及其习气，以一切方式如实了知而作终结故，是遣除。故说：遣除安乐痛苦。以具足教证、理证及如理行持，故能究竟通达一切法，无贪著之体性是无贪，无贪之边际即是薄伽梵。又，声闻等之无贪至究竟
English
The sphere of neither perception nor non-perception is the seventh. The cessation of feeling and perception is the eighth. These are the eight liberations. Since that itself is a branch of this, it is called a branch of liberation, the Bhagavan Manjushri with a body of wisdom. The liberation of the Shravakas and others is due to their distinct nature, and because of its cause, that itself is liberation, that is, the liberation of the mind itself, which is the nature of action. In ultimate reality, there is no distinction of various actions. Thus it is also said: Sentient beings, the world, and the vessel world as such, the extremely bright mind itself illuminates. The Sage said that action arises from beings. When the mind is completely abandoned, action does not exist. Thus it is. The very absence of affliction and the near affliction of all afflictions is peace. Because of its nature, and because of its cause, that itself is the Bhagavan, that is, peace. Because all dharmas are of the nature of equality, and because it becomes the cause of good for others, it is peace. Because of the nature of Nirvana like the extinguishing of a lamp, which is the characteristic of the Sattvaparata desired by the Shravakas, or because of the nature of non-abiding Nirvana, and because of its cause, it is Nirvana. Because all actions have been done everywhere, it is the nature of Nirvana, and because of its cause, it is Nirvana. Likewise, because it completely pacifies all discriminating dharmas, and because of its cause, it is peace. Goodness is the good of all sentient beings. That is certain. The vehicle is the true path, that is, the Bhagavan Manjushri himself, who is well determined to emerge. Because the action that causes happiness and suffering, together with its habitual tendencies, is completely understood in all ways as it is and brought to an end, it is removal. Therefore it is said: Removal of happiness and suffering. Because it possesses scripture, reasoning, and proper conduct, it completely understands all dharmas, and the characteristic of non-attachment is non-attachment. The limit of non-attachment is the Bhagavan himself. Again, the non-attachment of the Shravakas and others reaches the ultimate
Chinese
是的。这是为了驱散由所缘的毒素造成的黑暗。或者，将“边”字拆开解释，因为达到究竟，所以是边，即达到极端的智慧的彼岸。意即，其自性唯有文殊。遗留的是蕴，因为它们以不灭的自性而灭尽，所以是超越了蕴，即完全清净的遍知智慧的自性，是断尽和不生的证悟之本体，是世尊之义。其自身以及他人的论敌都无法战胜，因此是不可胜的。因此，没有任何比喻，所以是无喻的。为了显示无喻，所以说“不可见”等等。显现的是地等诸要素。因为没有它们的特征，所以是不可见的。阐述理由说“不显现”，意思是远离一切相。因此，不是显现者。（藏文）ཨ་ཛྱ་ཏེ་ཨ་ཏནྟ་ཡཱ་བྱ་གྷི་ཀྲི་ཡ་ཏེ་ཡེ་ན་ཏ་ད་ཉྫ་ཡ་ནཿ།（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）因为从此的因和缘中解脱，所以不是显现者。因为没有部分，所以是无分的。因为自性空性而遍及一切，所以是普行。因此说为遍布者。即使是微尘百千等部分也融入其中，瑜伽士们也难以衡量，所以是微细的。法界之自性，因为是诸法之因，所以是种子。因为远离了具有习气的所有的烦恼，所以是无漏的。自性身、圆满报身、化身、法身和智慧身的差别。先前已说“具有五种佛身”。为了清楚地显示它们的功德，依次说了五种名称，即“无尘”等等。因为远离了执着于外境的尘垢，所以是无尘的。尘垢之声是指类似的事物。尘垢之声就像字母阿的结尾一样。第一个尘垢被称为具有尘垢。因为远离了由心所生的各种各样的分别念的尘垢，所以是离尘的。习气和潜在的垢染
English
Yes. This is to dispel the darkness caused by the poison of objects. Alternatively, the word "end" is separated and explained, because it reaches the ultimate, it is the end, that is, the perfection of wisdom that reaches the extreme. It means that its nature is only Manjushri. What remains are the aggregates, because they are exhausted by their imperishable nature, so they are beyond the aggregates, that is, the completely pure nature of omniscient wisdom, the essence of realization of cessation and non-arising, is the meaning of the Blessed One. It cannot be overcome by itself or by the opponents of others, so it is invincible. Therefore, there is no analogy, so it is incomparable. In order to show the incomparable, it is said "invisible" and so on. What is manifest are the elements such as earth. Because there are no characteristics of them, it is invisible. The reason is stated as "not appearing," meaning it is separated from all appearances. Therefore, it is not a manifestor. (Tibetan) ཨ་ཛྱ་ཏེ་ཨ་ཏནྟ་ཡཱ་བྱ་གྷི་ཀྲི་ཡ་ཏེ་ཡེ་ན་ཏ་ད་ཉྫ་ཡ་ནཿ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) Because it is liberated from the causes and conditions of this, it is not a manifestor. Because there are no parts, it is undivided. Because emptiness of self-nature pervades everything, it is omnipresent. Therefore, it is said to be pervasive. Even particles of hundreds of thousands of dust mites and so on are immersed in it, and it is difficult for yogis to measure, so it is subtle. The nature of the Dharmadhatu, because it is the cause of all dharmas, it is the seed. Because it is free from all defilements with habits, it is without outflows. The difference between the nature body, the complete enjoyment body, the emanation body, the Dharma body, and the wisdom body. It was previously said, "Having the nature of the five Buddha bodies." In order to clearly show their merits, five names are given in order, namely "dustless" and so on. Because it is free from the dust of attachment to external objects, it is dustless. The sound of dust refers to similar things. The sound of dust is like the end of the letter A. The first dust is called having dust. Because it is free from the dust of various kinds of conceptual thoughts arising from the mind, it is free from dust. Habits and latent stains