Tibetan
སུམ་པའི་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོའོ། །སྐྲག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ནི་དབུགས་འབྱིན་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབུགས་འབྱིན་ཆེན་པོ་མཛད་ཅིང་རང་ཉིད་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དབུགས་འབྱིན་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོལ་མོ་ཆེན་པོའོ། །བཀུར་སྟི་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་དམ་པར་བྱེད་ཅིང་མཆོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རང་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བཀུར་སྟི་མཛད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིམ་གྲོའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འབྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུའི་ཕྱིར་དང་རང་ཉིད་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དགའ་བ་དང་མགུ་བ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་དེའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་དང༌། རང་ཉིད་ཀྱང་དེའི་རང་ བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དཔལ་ལོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཔལ་ལོ། །ཞིང་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་གྲགས་པའི་བདག་པོའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམས་དག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལུས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཆོག་ནི་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ལྡན་པས་མཆོག་ལྡན་ནོ། །མཆོག་མངོན་པར་འདོད་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་ན་མཆོག་སྦྱིན་ནོ། །མཆོག་སྦྱིན་པ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་གཙོ་བོའོ། །འཁོར་བས་འཇིགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པ་ལས་སྲུང་བས་ན་སྐྱབས་འོས་སོ། །མཆོག་ཅེས་པ་འདིར་ཡང་སྦྱར་རོ། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་ནས་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འཇིག་ཆེན་དགྲ་སྟེ་རབ་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་པ་ལ་བདུད་བཞི་རྣམས་ནི་འཇིགས་པའོ། །འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རབ་མཆོག་སྟེ་བག་ཆགས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་བཅོམ་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། འཇིགས་པ་མ་ལུས་སེལ་བ་པོ། །ཞེས་པའོ།། །།ད་ནི་མུ་སྟེགས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། དེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་མིང་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པས་གསུངས་པ། གཙུག་ཕུད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་གཙུག་ཕུད་ཙམ་གྱི་རྟགས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་གཙུག་ཕུང་ཅན་ཏེ། ཀུན་དུ་རྒྱུ་གཙུག་ཕུད་གསུམ་པའི་གཟུགས་འཛིན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མངལ་ལས་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་བཞིན་དཔྲལ་བ་དང་མགོ་བོའི་དབུས་དང་རྒྱབ་ཀྱི་ཆ་རྣམས་སུ་ཕུད་བུ་གསུམ་འཛིན་པས་ན་ཕུད་བུ་ཅན་ནོ། །རལ་པ་དང་ཤིང་ཤུན་འཆང་ཞིང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་དད་པའི་དྲང་སྲོང་གི་གཟུགས་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན་ལྕང་ལོ་ཅན་ནོ། །སྐྲ་མཐའ་དག་རྩ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསམས་པའི་རལ་བའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རལ་པ་ཅན་ནོ། །མུཉྫ་ནི་འདིའི་བརྟུལ་ཞུགས་མགོ་ ཟླུམ་ཡིན་པས་ཏེ། ཀུན་དུ་རྒྱུའི་རྟགས་དེ་འདི་ལ་མངའ་བས་ན་མུཉྫའོ། །རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྤྱོད་པ་ན་རྩེ་བྲན་འཆང་བའི་ལྷའི་བུའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཆང་བའི་ཕྱིར་ཅོད་པན་ཐོགས་པའོ། །གདོང་ལྔ་པ་ནི་བདེ་བྱེད་དོ། །དེའི་གཟུགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་འཆང་བས་ན་གདོང་ལྔ་སྟེ། ཕྱོགས་བཞི་དང་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་གནས་པའི་གདོང་ལྔའི་གྲངས་འདི་ཡིན་པས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དོན་དམ་པར་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་རྣམས་ནི་གདོང་ལྔ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་གདོང་ལྔ་གང་ཡིན། ཕྱོགས་བཞི་དང་སྤྱི་བོ་སྟེ་གཙུག་ཕུད་ལྔ། གཞོན་ནུའི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཙུག་ཕུད་ལྔ་པའོ། །རལ་པ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པའི་ཐོད་ཀྱིས་སྤྱི་བོ་བརྒྱན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཐོད་དོ། །ཞི་བའི་གྲུབ་མཐའ་བཤད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོས་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་འཆང་བས་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་འཆང་བའོ། །ཡང་ན་རིག་བྱེད་རེ་རེ་ཞིང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་ཁྱིམ་ལ་གནས་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་སློང་མོ་སྤྱོད་པ་དང༌། ནགས་ན་གནས་པས་གང་ཚེ་ཟད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་འཆང་བའོ། །རྩྭ་མུཉྫའི་སྐེ་རགས་འཆང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་མུཉྫ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པས་ན་མུཉྫ་ཅན་ནོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གང་བསྲུངས་པ་སྟེ་བུད་མེད་དང་འགྲོགས་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཡང་ན་ཚངས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པས་ན་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་འདི་ཉིད་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་སེམས
Chinese
由于是殊胜喜宴的自性，故为大喜宴。远离一切怖畏即名为获得喘息，因为对一切有情作广大的喘息，并且自己也变成它的自性，故为大喘息。如是即是大喜悦和大贪着的自性，故为大乐。恭敬是天、人及阿修罗等世间所尊重和供养的，并且自己也是对一切如来作恭敬的自性，故为侍奉。因为一切有情是一切兴盛之因，并且自己也是福德资粮的自性，故为圆满。由于殊胜的喜悦和满足，以及极喜悦和它的因，并且自己也是它的自性，故为极喜悦。由于是智慧资粮的自性，并且是它的因，故为吉祥。对于有情们是自性的吉祥。为了增长田地，故为名声之主。由于一切相皆是清净功德之身，故殊胜即是佛，具有彼者故为具殊胜。因为对于希求殊胜并追求其意义的有情们作布施，故为施殊胜。由于胜过一切施殊胜者，故为主要。由于从轮回中怖畏的一切有情救护怖畏，故为应救护。此处的殊胜也应加上。从一切怖畏中超越，将一切有情安置于不住涅槃，故为救护之殊胜。正因为如此。“摧大敌，胜中胜。”其中四魔是怖畏。那些大怖畏的敌人是声闻等。那些的胜中胜，即是断除一切习气的行相。因此说：“消除一切怖畏者。”现在为了以外道所遍计的装束来调伏有情，为了随顺他们，以其苦行的名义从意义的方面正确宣说，即是发髻等。头发和胡须
English
Because it is the very nature of the great feast of Sum, it is the great feast. Being free from all fears is called obtaining a breath, because it gives great breath to all sentient beings and also becomes its own nature, hence it is a great breath. As such, it is the nature of great joy and great attachment, hence it is great music. Reverence is what is respected and offered by the world including gods, humans, and asuras, and one's own self is also the nature of paying homage to all the Tathagatas, hence it is service. Because all sentient beings are the cause of all prosperity, and one's own self is also the nature of the accumulation of merit, hence it is perfect. Because of the excellent joy and satisfaction, and the great joy and its cause, and one's own self is also its nature, hence it is great joy. Because it is the nature of the accumulation of wisdom and is the cause of it, hence it is glorious. For sentient beings, it is the glory of self. In order to increase the field, it is the lord of fame. Because all aspects are the body of pure qualities, the supreme is the Buddha himself, possessing that, hence possessing the supreme. Because it bestows upon sentient beings who desire the supreme and seek its meaning, it is the bestower of the supreme. Because it excels all bestowers of the supreme, it is the chief. Because it protects all sentient beings who are frightened by samsara from fear, it is worthy of refuge. The term supreme should also be added here. Having transcended all fears, placing all sentient beings in the non-abiding nirvana, hence it is the supreme of refuge. Precisely because of this, "Destroying the great enemy, the best of the best." Among them, the four maras are fears. The enemies of those great fears are the Shravakas and others. The best of those is the supreme, that is, completely destroying all the tendencies of habit. Therefore, it is said, "The one who eliminates all fears." Now, in order to subdue sentient beings with the attire conceived by the heretics, in order to follow them, it is correctly declared from the aspect of the meaning of their asceticism, that is, the hair knot and so on. Hair and beard
Chinese
因為僅僅持有頂髻的標誌，所以是頂髻者。意思是普遍持有的三頂髻的形象。如同剛從子宮出生一般，在前額、頭頂中央和背部等部位持有三個髮髻，所以是髮髻者。持有髮辮和樹皮，並且以對大自在天有信心的苦行者的形象示現，所以是髮辮者。因為頭髮全部從根部開始，具有思維的髮辮集合，所以是有髮辮者。मुञ्ज（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是因為此禁行的頭是圓的。因為此處具有普遍持有的標誌，所以是मुञ्ज（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。因為以一切裝飾莊嚴，並且行持時持有頂髻的童子的禁行，所以是持有頂髻者。五面是帶來安樂者。因為持有其形象的禁行，所以是五面。連接說，這是四方和上方所存在的五面的數量。究竟而言，解脫之門空性、無相、無願、無為和自性光明的自性就是五面。那五面是什麼呢？四方和頂，即五頂髻。年輕形象的裝飾是什麼，那就是第五頂髻。以五個髮辮角飾的頭飾莊嚴頭頂是什麼，那就是具有五個角飾的頭飾。為了引導宣說寂靜宗義的偉大禁行所調伏的眾生，所以是持有偉大禁行者。或者，對於每個吠陀都進行十二年的梵行，不居家而行乞，住在森林中直至生命耗盡，那就是持有偉大禁行者。持有मुञ्ज（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）草腰帶的禁行是मुञ्ज（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），因為具有它，所以是मुञ्ज（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）者。所守護的梵行，即是為了避免與女性交往，所以是梵行。或者，梵是涅槃，為了那個目的而行持，所以那樣宣說。像這樣，在所有具有禁行的外道中，因為此禁行本身是殊勝的，所以是殊勝禁行，自性心。
English
Because of holding only the sign of the topknot, he is the one with a topknot. It means holding the form of the three topknots that are universally held. Like being born from the womb, he holds three tufts of hair on the forehead, the center of the head, and the back, so he is the one with tufts of hair. Because he holds matted hair and tree bark, and manifests as the ascetic who has faith in the Great Lord, he is the one with matted hair. Because all the hair starts from the roots and has a collection of thoughtful matted hair, he is the one with matted hair. Muñja (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) is because the head of this ascetic practice is round. Because this place has the sign of universal holding, it is Muñja. Because he is adorned with all ornaments and practices the asceticism of the son of the gods who holds a crest jewel, he is the one who holds a crest jewel. The five faces are the ones who bring happiness. Because he holds the asceticism of that form, he is the five-faced one. It is connected by saying that this is the number of the five faces that exist in the four directions and above. Ultimately, the gates of liberation, emptiness, signlessness, wishlessness, non-compoundedness, and the nature of self-luminous nature are the five faces. What are those five faces? The four directions and the crown, that is, the five topknots. What is the ornament of the youthful form, that is the fifth topknot. What is the headdress adorned with five braids of matted hair that adorns the crown, that is the headdress with five braids. In order to guide the beings tamed by the great asceticism that proclaims the doctrine of peace, he is the one who holds the great asceticism. Or, for each Veda, practicing celibacy for twelve years, not staying at home but begging, and staying in the forest until life is exhausted, that is the one who holds the great asceticism. The asceticism of holding a Muñja (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) grass girdle is Muñja (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning), because he has it, he is the one with Muñja (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning). The celibacy that is guarded, that is, to avoid association with women, so it is celibacy. Or, Brahma is Nirvana, and because he practices for that purpose, it is explained that way. Like this, among all the heretics who have asceticism, because this asceticism itself is supreme, it is the supreme asceticism, the mind of nature.