Tibetan
་ལ་དམ་ཚིག་ཅེས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་འདི་ནི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དབང་པོ་རྣམས་དང་བསམ་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དེ་ཉད་མཁྱེན། །དབང་པོ་བསམ་པ་རིག་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཆོག་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་འགྲོ་བ་རྗེས་སུ་མཆོད་པའི་བླ་མ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་པ་རྣམས་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །སུའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་ཅེ་ན་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དེ་འཇམ་དཔལ་ལོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། བདེ་གཤེགས་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད། །རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོར་དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལས་འཕགས་པའི་ཕྱིར་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོའོ། །ཆིག་གི་བདག་ནི་ཚིག་གི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངག་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ ཏུ་འཇུག་པའི་མངའ་བདག་ཅེས་བའི་བར་རོ། །འཇམ་པ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །དཔལ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚུལ་གྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡིན་ལ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡིན་པར་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པར་སྤྱད་པ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་གང་གི་སྐུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྐུའོ། །དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་དམིགས་པ་ལས་མ་སྐྱེས་པས་རང་བྱུང་ངོ༌། །ལྷའི་རྣམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀའི་མཚན་མའི་ནང་དུ་གནས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པོའི་ཁྱད་པར་རོ། །མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དོན་ཟབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དོན་ཟབ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཆེན་ནི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མཚུངས་མེད་ནི་མཉམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོག་མར་དགེ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བར་དུ་དགེ་བ་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུའི་ལམ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མར་དགེ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་དབྱེ་བས་ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་མཆོག་གོ །མཚན་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཆོས་དང་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཡང་དག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བརྗོད་པས་ན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །ངེས་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་དུ་མཛད་པར་རིག་པར་གསུངས་པ་འདས་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་དགོས་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་ བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེས་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །འདིར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་པར་ཡང་དག་པར་གླུར་བླངས་པ་དེ་རབ་ཏུ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་འབྲེལ་ལོ། །བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། དགྱེས་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བདག་ཀྱང་ཞེས་བ་ཀྱང་ཡིག་གིས་ནི་འདི་བདག་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་པའོ། །དགྱེས་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ཁྲོ་གཉེར་རིམ་པར་ལྡན་ལ་སོགས་པ་གསང་སྔགས་འཛིན་པ་དག་ཏུ་མེད་པ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་དོན་དང་གཞུང་ལས་གཟུང་བར་བགྱི་ཞིང་མ་འོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་ཀྱང་ཅི་ནས་ཀྱང་འཛིན་དུ་གཞུག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ། དེས་པར་འབྱུང་གི་བར་དུ་ནི། །ཞེས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །བསམ་པ་བརྟན་པོས་ཞེས་པ་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པོ་ཉིད་ལ་བརྗོད་དེ་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པོ་དེ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་བརྟན་དེར་བརྗོད་དོ། །གཟུང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་པ། ཅི་ནས་ཞེས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བ་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན་པར་བདག་ཅི་ནས་ཀྱང་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་གཟུང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་
Chinese
名为誓言，诸佛所宣说。此乃一切誓言之真实义。因遍知诸根与诸念，故知大誓言之真谛。诸根、念、觉亦然。因此，至尊乃一切之导师，是应供养之上师之义。诸根即信仰等。诸念即显现之欲求。若问应如何如实称名，答曰：世尊之智慧等。诸佛世尊之智慧身，即是世尊之智慧身，亦即文殊。因其为彼之自性。如是亦云：善逝无垢之智慧，彼说为金刚利器。如是说。彼胜过一切，故为大顶髻。语之主即语自在，乃至三界一切有情之语皆能入之自在者。寂静乃悦意。吉祥乃为利益一切有情，以甚深广大之方式，圆满具足之身、语、意。彼既是智慧，亦是勇士，如是连缀词句。若作分别，因无外境之故，何者唯是智慧之身，彼即智慧身。彼非由缘于外境而生，故为自生。天之形相大手印乃智慧之身，其心间之标志内安住者，名为智慧勇士，此乃二者之差别。然于如实称名则无差别。所谓义深等，义深乃为宣说空性等之故。义广大乃为令佛之功德广大之自性圆满受用身得以明晰显现之故。义大乃为显现甚深广大之自性，普贤之自性之故。因此，无等乃因无与伦比之故。寂静乃为如实宣说寂灭之道之故。最初之善乃声闻菩提之因之
English
Called vows, spoken by all Buddhas. This is the very essence of all vows. Because of fully knowing the faculties and thoughts, know the very truth of the great vow. Faculties, thoughts, and awareness are also included. Therefore, the supreme one is the guide of all, meaning the lama to be offered to. The faculties are faith and so on. The thoughts are manifest desires. If asked whose name should be truly spoken, it is said: the wisdom of the Bhagavan and so on. The wisdom body of the Buddhas, the Bhagavat, is the very wisdom body of the Bhagavan, which is Manjushri. Because it is its nature. Thus it is also said: The wisdom of the Sugata is stainless, it is said to be a sharp vajra. Thus it is said. Because it is superior to all, it is the great crown protuberance. The lord of speech is the lord of words, up to the point of being the master who fully enters into all the speech of all sentient beings in the three realms. Gentle means pleasing. Glorious means the body, speech, and mind that are perfectly complete in the profound and vast manner of benefiting all sentient beings. That is both wisdom and a hero, thus connecting the words. When distinguished, because there is no external object, whatever is solely the body of wisdom is the wisdom body. Because it is not born from focusing on an external object, it is self-born. The great mudra of the form of a deity is the body of wisdom, and the one who dwells within the mark on its heart is called the wisdom hero, this is the difference between the two. However, there is no difference in truly reciting the name. As for the meaning profound and so on, the meaning profound is for the sake of teaching emptiness and so on. The meaning vast is for the sake of clearly revealing the nature of the great qualities of the Buddha, the enjoyment body. The meaning great is for the sake of manifesting the nature of the profound and vast, the nature of Samantabhadra. Therefore, unequaled is because there is no equal. Peaceful is for the sake of truly showing the path of nirvana. The initial virtue is the cause of the shravaka's enlightenment.
Chinese
因此。中间的善是因为能使自菩提之因的道完全明晰。最后的善是为了获得圆满正等觉。或者以听闻、思维、修习的差别，最初、中间和最后都是善。因此，由于从一切中超胜，所以是殊胜的。名称的明显宣说，以法、义和决定之词等差别，如实无颠倒地宣说，所以是如实宣说。祈请您使其完全明晰。如所说是决定使其完全明晰，如“过去的”等所说。三世如来所教示之处，因此，如来您也必须恒常示现，因为宣说佛法是利益有情之事，是如来的果实之故。这是（作者）的想法。如所说并非仅仅是如来说的，“幻化”等所说。伟大的金刚持，如来所生者们也是如此。在此，祈请您详细解说在幻化网续十六千颂中如实歌唱的内容。所说的教法的果实，“欢喜地”等所说，而“我”字中的“也”字，并非仅仅指我。如“欢喜地”等，具有愤怒皱纹等，对于没有密咒执持者，应以方便一起从意义和正文中理解，并且也应尽一切努力使未来的其他菩萨们也执持。这是（作者）的想法。所说的时节差别。“直至获得解脱”是指必定获得解脱的究竟。所谓“以坚定的意念”，是指坚定的精进，而坚定的精进，是指想要获得寂灭的坚定意念。如所说“应执持”，“尽一切努力”等，是指为了执持圆满正等觉佛陀们的身语意成为一体的秘密，所以这样说。为了执持圆满正等觉佛陀的秘密，我尽一切努力也要成为那样，这是（作者）的想法。因此，自己的
English
Therefore. The intermediate virtue is because it makes the path of the cause of self-enlightenment completely clear. The final virtue is for attaining perfect and complete enlightenment. Alternatively, with the distinction of hearing, thinking, and meditating, the beginning, middle, and end are all virtuous. Therefore, because it surpasses everything, it is supreme. The explicit declaration of the name, with the distinctions of dharma, meaning, and definitive words, etc., is a true declaration because it declares truthfully and without inversion. Please make it completely clear. As it is said, it is definitely made completely clear, as it is said in "the past," etc. Because it has become the object of the teachings of the Tathagatas of the three times, therefore, the Tathagata, you must also always show it, because teaching the Dharma is the act of benefiting sentient beings, and it is the fruit of the Tathagata. This is the (author's) thought. As it is said, it is not only spoken by the Tathagata, as it is said in "Illusion," etc. The great Vajradhara, the Tathagata-born ones, are also like that. Here, please explain in detail the content that is truly sung in the sixteen thousand verses of the Net of Illusion Tantra. The fruit of the teachings that are spoken, as it is said in "Joyfully," etc., and the word "also" in the word "I" does not only refer to me. Like "Joyfully," etc., having angry wrinkles, etc., for those who do not hold the mantra, it should be understood together with the meaning and the text with skillful means, and every effort should be made to make other future Bodhisattvas also hold it. This is the (author's) thought. The difference of time that is spoken. "Until liberation occurs" means the ultimate of definitely attaining liberation. The so-called "with steadfast intention" refers to steadfast diligence, and steadfast diligence refers to the steadfast intention of wanting to attain nirvana. As it is said, "should be held," "make every effort," etc., it is said in this way in order to hold the secret of the body, speech, and mind of the perfectly and completely enlightened Buddhas becoming one. In order to hold the secret of the perfectly and completely enlightened Buddha, I will make every effort to become like that, this is the (author's) thought. Therefore, one's own