Tibetan
་རང་གི་ལག་གིས་གསོར་བྱེད་པ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དྲེགས་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། ཡང་དང་ཡང་དུ་གསོར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འཁོར་གྱི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ། ཁྲོ་གཉེར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁྲོ་གཉེར་རིམ་པར་ལྡན་ལ་སོགས། །སོགས་པ་གང་རྣམས་ཡིན་ན་འདོད་པ་དང་དབྱུག་སྔོན་ཅན་དང་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་རྣམས་སོ། །སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བའི་གདུག་པ་འདུལ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་དཔའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་འཛིན་པས་ན་དཔའ་ཞིང་འཇིགས་རུང་གཟུགས་ཅན་དང་ངོ༌། །རང་གི་ལག་གིས་གསོར་བྱེད་པ། །ཞེས་པར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །འདི་ཡང་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་རབ་འཕྲོ་བ། །ཞེས་པ་འདིས་ནི་ལག་མཐིལ་ན་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཆོ་ས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐབས་ནི་བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པས་ཞུགས་ཏེ་མི་གཡོ་བར་བྱེད་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྐང་གི་ཁོང་ནས་མཛྫ་ག་ཏཱ་སྡུག་བསྔལ་དང་དེའི་རྒྱུ་ལས་ཀུན་དུ་འབྱིན་པར་འདོད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཐབས་ཀྱང་ཡིན་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ། དེ་རྣམས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་ཐབས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་ཚིག་ གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ཉིད་མཆོག་སྟེ་གཙོ་བོའོ། །དགའ་པའི་བསམ་པ་ནི་རྒྱུའི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་དམིགས་པས་སོ། །མགུ་བའི་བསམ་པ་ནི་རྒྱུའི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་དམིགས་པས་ན་དགའ་མགུའི་བསམ་པའོ། །རངས་པ་ནི་དེ་གཉི་ག་རྫོགས་པར་མཐོང་ངོ༌། །ཁྲོ་བར་བྱེད་པས་ཁྲོ་བོ་སྟེ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལྟ་བུའི་ལུས་དང་གཟུགས་ནི་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་ཁྲོ་བོའི་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་ལྡན་པ་སྟེ་གདུག་པ་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ཁྲོ་བོའི་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་ལྡན་པའོ། །དེས་ནི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་བྱེད་པ་ཞེས་པ་སྟེ་ཐབས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཡང་དག་བར་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མགོན་ནོ། །ལུས་བཏུད་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །མགོན་པོ་བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་གྱུར་ནས། །འདི་སྐད་གསོལ་ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ་སྤྱན་སྔར་འདུག་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་གུས་པ་མ་ཡིན་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ལོགས་དང་རྒྱབ་ཏུ་འདུག་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ཞིག་གསོལ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། བདག་ལ་སྨན་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་ལ་སྨན་པ་དང་བདག་གི་དོན་དུ་ཞེས་ཚིག་གཉིས་སུ་དྲངས་ཏེ་དེ་ནི་འདི་དང་ཕྱི་མའི་རྣམ་པར་དག་པའི་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་དོན་དུ་གསུངས་སོ། །ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར་ནི་དེ་ག་ཉིག་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ནི་མ་རིག་པས་སྤྲུལ་པའི་ཁམས་གསུམ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ། དེ་ཉིད་དམིགས་པ་མེད་པར་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་ཀྱང་བདག་གིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བདག་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཡང་དག་པར་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ཐོབ་ནས་དོན་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན་གསུངས་པ་མི་ཤེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་ཤེས་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའོ། །དེ་ཉིད་མི་བདེན་ པ་དང་བདེན་པའི་འདུ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པས་སེམས་དཀྲུགས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་པ་ཉིད་གསུངས་པ། བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འབྲེལ་ལོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་པ་ནི་ཡང་དག་པའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་དང་བདུད་ལ་སོགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པས་ཤེས་རབ་ནི་བཅོམ་པ་སྟེ། དེ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པས་བཅོམ་ལྡན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་གསོད་བྱེད་དེ། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་རབ་བཅོམ་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཉིད་འགྲོ་བ་རྗེས་སུ་འཆོས་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་བླ་མའོ། །དེའི་ཡང་རྒྱུ་གསུངས་པ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་མཁྱེན། །དབང་པོ་བསམ་པ་རིག་པ་མཆོག །ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ངེས་པ་དུས་དང་བརྡ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་རྣམས་དང༌། །གྲུབ་མཐའ་རྣམས
Chinese
用自己的手舉起，是為了調伏眾生的傲慢，所以再三地舉起。像這樣宣說了與自己及隨從相符的眷屬的差別。「忿怒顰眉」等等，即忿怒顰眉次第具足等等。等等是指哪些呢？是指慾望、持青杖者、大力者、不動者等等。這些是無邊無際的，是遍布所有虛空的。以對損害有情之惡毒進行調伏的極大勇猛，以及執持可怖且不悅意的形象，所以是勇猛且具可怖形象者。用自己的手舉起，這裡的「金剛」是剩餘的。這也是就詞語二分的角度而言的。「金剛尖端極閃耀」，這顯示了在手掌中安住著無邊的金剛鬘。智慧是了知一切法自性皆空的智慧。方便是善於分辨二諦而進入，並使之不動搖。大悲心也是菩薩們欲將眾生從腳底到頭頂的痛苦及其因中徹底解脫。既是智慧也是方便，也是大悲心，這樣將詞語組合起來，這些是成辦有情之義的。或者「方便是大悲心」，這樣作為一個詞語。這才是殊勝的，是主要的。喜悅的想法是緣於對因果差別的觀察。歡喜的想法是緣於對因果差別的親近觀察，所以是喜悅歡喜的想法。滿足是見到這二者圓滿。由於使之忿怒，所以是忿怒者，如忿怒者們的身體和形象是可怖身體的形態。那存在於何處呢？是具有忿怒者身體形象者，即為了調伏惡毒而具有忿怒者身體形象者。這表示忿怒者們是具有大悲心的想法的緣故。宣說了那一點，「佛陀成辦事業」是指以大方便真實地成辦利益和安樂有情。正因為如此，才是怙主。與身體彎曲者們一起
English
Raising with one's own hand, it is to subdue the arrogance of sentient beings, so it is raised again and again. Thus, the distinction of the retinue that is in accordance with oneself and one's followers is proclaimed. "Wrathful frown" and so on, that is, wrathful frown gradually complete and so on. What are the "and so on"? It refers to desire, the one holding a blue staff, the mighty one, the immovable one, and so on. These are limitless, pervading all of space. Because of the great bravery in subduing the harmful poison that harms sentient beings, and holding a terrifying and unpleasant form, therefore, he is brave and has a terrifying form. Raising with one's own hand, here, "vajra" is the remainder. This is also from the perspective of the dichotomy of words. "The tip of the vajra shines brightly," this shows that an infinite vajra garland dwells in the palm of the hand. Wisdom is the wisdom of knowing that all phenomena are empty of inherent nature. Skillful means is to be skilled in distinguishing the two truths and entering into them, and making them immovable. Great compassion is also the desire of the Bodhisattvas to completely liberate sentient beings from suffering and its causes from the soles of their feet to the crown of their heads. It is both wisdom and skillful means, and also great compassion, thus combining the words, these are what accomplish the meaning of sentient beings. Or, "skillful means is great compassion," thus as one word. This is the most excellent, the main one. The thought of joy is due to observing the difference between cause and effect. The thought of delight is due to closely observing the difference between cause and effect, so it is the thought of joy and delight. Satisfaction is seeing the completion of these two. Because it makes one angry, it is an angry one, such as the body and form of the angry ones are the forms of a terrifying body. Where does that exist? It is the one who possesses the form of the body of the angry one, that is, the one who possesses the form of the body of the angry one in order to subdue the poison. This indicates that the angry ones have the thought of great compassion. That point is proclaimed, "Buddha accomplishes deeds" refers to truly accomplishing benefit and happiness for sentient beings with great skillful means. Precisely because of this, he is the protector. Together with those who bow their bodies
Chinese
嗡。 怙主薄伽梵如来，圆满正等觉前敬礼。 合掌之后，如是祈请，为了说明这一点，说“于面前安住”，这是为了避免不恭敬，意思是说不像在旁边或后面安住那样。 祈请什么呢？回答说：“于我有利乐”等等。 引用“于我有利乐，为了我的利益”这两句话，是为了说明为了今生来世清净的圆满果报。 “为了慈悲”是为了使那件事圆满。 幻化是指由无明所变的欲界、色界、无色界三界之城。 因为那本身是无所缘且唯一的，所以是对那显现趋向的真实菩提，即一切相，一切法自性空性的智慧之意。 “那本身”也即是我将要获得的，如是对我说圆满佛的名号，请真实宣说。 获得那个之后，做什么用呢？回答说：“不识”等等。 沉溺于不识之泥潭，是被邪知所压制。 为了利益那些因为不真实和真实的念头而使心烦恼的人。 宣说了利益本身：“为了获得无上果”。 这与“为了使一切有情获得真实圆满的佛果”相联系。 以智慧和方便利益他人是真实的。 为了领悟真实之义，是圆满正等觉。 宣说了那的因：“薄伽梵”，因为能确定一切法，能遣除烦恼和魔等，所以智慧是摧毁。 因为那是那的自性，所以是薄伽梵。 如是说：“智慧能摧毁烦恼，因此智慧被称为摧毁。” 如此。 那本身是为了调伏众生而作导师。 因此是众生的上师。 宣说了那的因：“彼即知晓大誓言，根、意、明智胜。” 也就是说，其中，坛城决定、时和标志，咒语和手印诸神，以及宗派等。
English
Oṃ. I prostrate to the Protector, the Bhagavan, the Tathagata, the Perfectly Enlightened One. Having joined my palms, I will explain that one should pray in this way, saying, "Abiding in front," which is to avoid disrespect, meaning not like abiding to the side or behind. What should one pray for? The answer is, "For my benefit and happiness," etc. Quoting the two phrases, "For my benefit and happiness, for my sake," is to explain that it is for the sake of the complete result of purification in this life and the next. "For the sake of compassion" is to make that matter complete. Illusion refers to the city of the three realms transformed by ignorance. Because that itself is without object and unique, it is the true Bodhi that manifestly turns towards it, meaning the wisdom of emptiness, the nature of all phenomena, in all aspects. "That itself" is also what I will attain; thus, please truly declare and explain to me the name of the complete Buddha. After attaining that, what will one do? The answer is, "Unknowing," etc. Drowning in the mire of unknowing is being suppressed by wrong knowledge. It is for the benefit of those whose minds are disturbed by afflictions due to untrue and true thoughts. The benefit itself is declared: "For the sake of attaining the unsurpassed fruit." This is related to "For the sake of all sentient beings attaining the truly complete Buddhahood." Benefiting others with wisdom and means is true. In order to comprehend the meaning of truth, it is perfect enlightenment. The cause of that is declared: "Bhagavan," because it definitely distinguishes all phenomena and eliminates afflictions and demons, etc., therefore wisdom is destruction. Because that is the nature of that, it is Bhagavan. As it is said, "Wisdom destroys afflictions, therefore wisdom is called destruction." Thus. That itself is the teacher for the sake of taming beings. Therefore, it is the teacher of beings. The cause of that is also declared: "He knows the great vow itself, the senses, thought, and supreme intelligence." That is to say, in that, the mandala is determined, the time and signs, the mantras and mudras, the deities, and the tenets, etc.