Tibetan
་པའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་བགེགས་སོ། །དེའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པའི་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གོ །གདུལ་དཀའ་བའི་སེམས་ཅན་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཇིགས་བྱེད་པའོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས་གྲགས་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཡང་འདི་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པའོ། །ཡང་ན་སྐྲགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོའི་སྒྲ་ནི་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་མི་ཕྱེད་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པའོ། །ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའོ། །ཡང་ན་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་ཞིང་འཇིགས་པས་ན་གསུས་བོ་ ཆེའོ། །ཡང་ན་ཆེན་པོ་ནི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་མཐའ་ཡས་པའི་ནམ་མཁའ་ཡིན་ལ། གསུས་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁམས་གསུམ་པའི་ཁོང་སྟེ་དེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ན་རྡོ་རྗེའི་བདག་གོ ། ཡང་ན་རིགས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་འདོད་པ་འབྱུང་བར་བྱེད་པས་རྡོ་རྗེའི་བདག་གོ །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་གནས་སོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ནི་སྐྱེ་གནས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་འབྱུང་བའོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེ་གནས་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཁུ་སྟེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་སྟེ་སྙིང་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་སྐབས་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གོས་པས་ན་ནམ་མཁའ་འདྲ་བའོ། །ས་ཕྱིས་པས་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མི་གཡོ་བས་ན་མི་གཡོ་བའོ། །ཡང་ན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བའོ། །ཧི་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །རལ་པ་རྣམས་བསྒྱིངས་པ་ནི་ནམ་མཁར་རྣམ་པར་འཕགས་པའི་རལ་པའི་ཚོགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཅིག་ནི་མི་མཉམ་པའི་རལ་པ་བསྒྱིངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་ཁྲོ་བོ་རལ་པ་གཅིག་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་བསྒྱིངས་པ་སྟེ། གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཀུན་དུ་འཇོམས་པར་རྩོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རལ་པ་གཅིག་བསྒྱིངས་པའོ། །ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་གླང་པོའི་པགས་པ་རློན་པའི་ན་བཟའ་འཆང་བས་ན་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གོས་སུ་གྱོན་པ་སྟེ། རློན་བཅས་གླང་པོའི་པགས་པའི་གོས་འཆང་བ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གདུག་ཅིང་གདུལ་དཀའ་བའི་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཀུན་ དུ་སྐྱོད་པར་བྱེད་པ་ཧཱ་ཧཱ་དང༌། ཧཱི་ཧཱིའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲ་ཆེན་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྔགས་ཀྱི་དབྱངས་སྐད་གསང་མཐོན་པོས་སྒྲོགས་པས་ན། དྲག་ཆེན་ཧཱ་ཧཱ་ཞེས་སྒྲོགས་པས། །ཧཱི་ཧཱི་ཞེས་སྒྲོགས་འཇིགས་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་སྟེ་ཧཱི་ཧཱི་ཞེས་སྒྲོགས་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་སྐྲག་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་བའི་དོན་ཏེ། ཆེན་པོ་ཡིན་ལ་གད་མོ་ཡང་ཡིན་པས་གད་མོ་ཆེན་པོ་གད་རྒྱ་ངས་ཅན་ནོ། །དེ་གཉེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཞིག་པར་དཀའ་བ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་གད་མོ་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེ་གང་མོའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་གད་མོའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཆེར་སྒྲོགས་པའོ། །རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་རྡོ་རྗེས་སོ་སོར་འཇོམས་ཤིང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ཡང་བརྩེ་བས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་མི་ཕྱེད་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་མཛེས་པའམ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་གཟུགས་འཛིན་པ
Chinese
阻碍正法意义的，是魔障。因为他是魔障之首，所以是魔障之王，能消除存在于所有世间的魔障。为了摄受可调伏的众生，为了显现无碍、如意迅速的禅定，故为金刚胜。为了使难调伏的众生感到恐惧，故为怖畏者。由于发出使三界极度恐惧的声音而闻名，且以其不可摧毁性亦为金刚，故名金刚名声。或者，众多恐惧之声即是名声。为了摧毁那不可摧毁之物，故为金刚，如是者即是金刚名声。心为金刚之自性，故为金刚心。以金刚忿怒之形象变幻出幻象。为了遍布所有世间，故为幻化金刚。或者，幻化之自性即是金刚，即三界空性之智慧，此为空幻金刚。因此，仅将空性之智慧称为金刚。为了调伏恶毒，肚子大而令人畏惧，故为大腹者。或者，伟大是指无垢且无边的虚空，肚子是指如镜子般的智慧之自性，即三界之内部，如是解释。因为是金刚部之主，故为金刚主。或者，部是指空性之智慧金刚，因为能生起欲望，故为金刚主。由于菩提心之自性的金刚中生出如来，故为金刚生处。或者，金刚是无二之智慧。那是生处，即众生从那无二之智慧中产生。或者，由佛子本身而言，金刚是如来的生处，如此组织语句。因此，金刚精华即是金刚之精华，如镜子等智慧之自性，金刚是如来之精华，即心髓。
English
That which destroys the distinction of the meaning of the right Dharma is an obstacle. Because he is the chief of those, he is the king of obstacles, eliminating all the obstacles that exist in all realms of the world. In order to take care of the beings to be tamed, in order to manifest the unimpeded, wish-fulfilling, and swift samadhi, hence the supreme Vajra. In order to terrify beings who are difficult to tame, hence the Terrifier. Because of proclaiming a sound that makes the three realms extremely fearful, he is also famous, and because of his indestructibility, he is also the Vajra, hence Vajra Fame. Alternatively, the sound of many fears is fame. In order to destroy that which is indestructible, hence Vajra, such is Vajra Fame. The mind is of the nature of Vajra, hence Vajra Heart. By the form of Vajra Wrath, he conjures illusions. In order to pervade all realms of the world, hence Illusion Vajra. Alternatively, the very nature of illusion is Vajra, that is, the wisdom of the emptiness of the three realms, that is Illusion Vajra. Therefore, only the wisdom of emptiness is called Vajra. In order to subdue the wicked, the belly is large and frightening, hence Great Belly. Alternatively, great is the immaculate and infinite sky, and the belly is the nature of mirror-like wisdom, the interior of the three realms, thus it is explained. Because he is the chief of the Vajra family, hence the Lord of Vajras. Alternatively, family is the wisdom of emptiness, Vajra, because it causes desire to arise, hence the Lord of Vajras. Because the Tathagatas arise from the Vajra of the nature of Bodhicitta, hence the Vajra Birthplace. Alternatively, Vajra is non-dual wisdom. That is the birthplace, that is, beings arise from that very non-dual wisdom. Alternatively, by the Buddha's son himself, Vajra is the birthplace of the Tathagatas, thus the words are arranged. Therefore, Vajra Essence is the essence of Vajra itself, the nature of wisdom like a mirror, the Vajras are the essence of the Tathagatas, that is, the heart.
Chinese
哦，是这个意思。为了给予一切事物机会，并且因为无自性本身不被一切过失所染污，所以像虚空一样。用“萨”字来清除，是决定的词语。正因为如此，从那之中产生的，由于不从法界自性中动摇，所以是不动摇的。或者像虚空一样，那也是由于大悲心的追随，不从利益一切有情的事业中动摇，所以是不动摇的。“嘿”是必须把握的。头发竖立起来，意思是像虚空中殊胜的头发的集合。一个是竖立不平等的头发。或者愤怒尊以一个头发的形象遍布而竖立，也就是为了彻底摧毁难以调伏者而努力，那就是竖立一个头发。由于持有象头神的湿象皮衣，所以是穿着湿象皮衣，意思是：持有湿象皮的衣服。为了调伏凶猛且难以调伏的有情，在三界中到处游动，发出哈哈和嘿嘿自性的巨大声音，以令人恐惧的咒语之音高声宣扬，所以说是大猛士宣说哈哈，宣说嘿嘿令人恐惧。这就是宣说嘿嘿，也是令人恐惧，所以这样组合词语。因此，为了使一切都普遍恐惧，是极其的意思。既是伟大又是笑声，所以是大笑声，具有广大的笑声。由于以对治的自性难以摧毁，具有摧毁的笑声，所以是金刚空行母。由于具有遍布一切世间界的笑声，所以是大声宣扬。以分别的金刚摧毁一切，并且由于不可分割的心的自性，所以是金刚萨埵。又因为慈爱而一心利益有情，或者在菩萨的坛城中，由于菩萨金刚善的自性，所以是大菩萨。因为像金刚一样，所以具有不可分割的美丽形象，或者持有金刚铁钩的形象。
English
Oṃ, that is the meaning. Because it gives opportunity to all things, and because non-self-nature itself is not stained by all faults, it is like the sky. The word "sa" is used to cleanse, it is a definite word. Precisely because of this, what arises from that, because it does not waver from the nature of the Dharma realm, it is unwavering. Or like the sky, that is also because of the pursuit of great compassion, it does not waver from the work of benefiting all sentient beings, so it is unwavering. "He" is what must be grasped. The hair standing up means like the collection of hair that is supreme in the sky. One is the standing up of unequal hair. Or the wrathful one stands up pervading with the form of one hair, that is, in order to completely destroy the difficult to subdue, that is standing up one hair. Because he holds the wet elephant skin garment of the lord of hosts, so he is wearing a wet elephant skin garment, meaning: holding the garment of wet elephant skin. In order to subdue fierce and difficult to subdue sentient beings, he moves everywhere in the three realms, emitting the great sound of the nature of haha and hihi, proclaiming loudly with the terrifying sound of mantra, so it is said that the great fierce one proclaims haha, proclaiming hihi makes one fearful. This is proclaiming hihi, and it is also making one fearful, so the words are combined in this way. Therefore, in order to make everything universally fearful, it is the meaning of extremely. It is both great and laughter, so it is great laughter, possessing vast laughter. Because it is difficult to destroy with the nature of the antidote, possessing the laughter of destruction, it is Vajra Dakini. Because it possesses the sound of laughter that pervades all the world realms, it is proclaiming loudly. Because it destroys everything with discriminating Vajra, and because of the indivisible nature of mind, it is Vajrasattva. Also because of love, he single-mindedly benefits sentient beings, or in the mandala of Bodhisattvas, because of the nature of the Bodhisattva Vajra good, he is the great Bodhisattva. Because he is like Vajra, he has an indivisible beautiful form, or he holds the form of a Vajra hook.