Tibetan
་ལུས་ཆེ་བའོ། །ཁ་དོག་མེད་ཀྱང་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་དང་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཁ་དོག་གི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་ཆེ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་རྒྱུ་ལས་མཛེས་པའི་སྐུ་ཆེན་པོ་འཕྲོ་བར་མཛད་པས་ལུས་བོང་ཆེ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྐད་དང་མིང་དང་བརྡ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་མིང་ཆེ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཡངས་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡངས་པའོ། །ཡང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གང་ཡིན་པ་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་ཡིན། །ཞེས་པའོ། །མཚོན་ཆ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། །ཡང་ཤེས་རབ་མཚོན་ཆེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་མཚོན་ཆ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་རྣམས་སེལ་ཞིང་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་ན་ཤེས་རབ་མཚོན་ཆེན་འཆང་བ་པོ། །མཆོག་ཅེས་ཀྱང་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱང་ཡིན་ལ་མཚོན་ཆ་ཡང་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་མཚོན་ཆ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བཤད་དེ། དེ་འཛིན་པས་ཤེས་རབ་མཚོན་ཆེན་འཆང་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གླེགས་བམ་དང་ རལ་གྲི་འཛིན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་ཆེན་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་གླང་པོ་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཅེས་པ་གཙོ་བོའོ། །ཡང་ན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ལྡན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ་ལྕགས་ཀྱུས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཞགས་པ་ཡང་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་གླེགས་བམ་དང་རལ་གྲི་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པའི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ནི་འདོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དེ་ཡང་གང་ཡིན་གསུངས་པ། གྲགས་ཆེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རང་དང་གཞན་གྱི་སྡེ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྲགས་ཆེན་དང་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོའོ། །ནང་གི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྣང་བ་ཆེའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་འབར་བ་དང་གསལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གསལ་བ་ཆེའོ། །སྤྲུལ་བའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་གསུངས་པ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ནི་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་བ་སྟེ་དེ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་མཁྱེན་པའོ། །དེ་ལྟན་ཡང་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་འདྲེན་པར་མཛད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པའི་རང་བཞིན་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་དོན་བསྒྲུབ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་དགའ་བའོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཞེས་པ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་དགའ་བས་དགའ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མིག་འཕྲུལ་ཅན། །ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་ས་བཅུ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་ཤིང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གསུངས་པ། སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ལ་ནི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་གཙོ་བོ་ཞེས་པ་ ཟད་མི་ཤེས་ཤིང་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་སྦྱིན་པས་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོའི་ལས་ཡོངས་སུ་མཐར་སོན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར། བྱའོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་ས་ལ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཆེན་པོ་འཆང་བའི་མཆོག་སྟེ་མཆོག་ཉིད་ནི་སྡོམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་བྱེད་པའོ། །འོད་བྱེད་པ་ལ་ནི་བཟོད་ཆེན་འཆང་བ་སྟེ་ཚད་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་གནོད་པ་བྱས་པ་བཟོད་པའི་ལས་ཡོངས་སུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བརྟན་པའོ། །འོད་འཕྲོ་བ་ལ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་ཕ་རོལ་གནོན་པས་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་གནོན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བ་ལ་ནི་བསམ་གཏན་ཆེན་པོ་ཏིང་འཛིན་གནས་ཏེ་བསམ་གཏན་ནི་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །བསམ་པའི་རྣམ་པ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆེ་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་
Chinese
身体大。 即使没有颜色，由于能显现白色、黑色和红色等各种颜色的自性，所以颜色大。一切都压倒，并且放射出比原因更美的巨大身躯，所以身体的体积大。由于在各种不同的世界中，示现与一切世间都相符的各种语言、名称和符号，所以名称大。由于广阔无垠的巨大智慧，所以广大。由于它遍布一切世间，所以坛城广大无垠。或者，凡是化现为智慧之轮的各种坛城之轮，就是广大无垠的巨大坛城。 是这样说的。 各种武器的差别是： 还有，像“智慧大武器”等等，也就是能明确辨别一切法的巨大智慧本身就是武器，能消除和摧毁烦恼的敌人，因此是手持智慧大武器者。也可以加上“殊胜”二字。 或者，既是智慧又是武器，所以是智慧武器，而且又是巨大的，所以这样说，由于持有它，所以是手持智慧大武器者，意思是手持般若波罗蜜多的经卷和 宝剑。大烦恼是贪欲等，因为能压倒众生。为了像调伏大象一样地调伏它们，所以与铁钩相符。殊胜的意思是主要。 或者，由于具有铁钩，所以是铁钩，也应理解为铁钩所象征的绳索。因此，应观察手持经卷、宝剑、铁钩和绳索的至尊金刚锐利者，是被“大欲”等差别所特别修饰的。 所说的那个差别又是什么呢？像“大名”等等，也就是在自己和他人的部类中极负盛名的自性，就像数字一样，是大名和大声誉。由于内在的智慧明亮之自性，所以显现大。由于在外边极度示现燃烧和明亮等神变，所以明亮大。所说的是通过化身而变得特别的，幻化大
English
The body is large. Even though it has no color, it is large in color because it manifests the nature of various colors such as white, black, and red. It overwhelms everything and radiates a great body that is more beautiful than the cause, so the body is large in size. Because it shows various languages, names, and symbols that are in accordance with all the worlds in various realms of the world, the name is great. Because of the vast and boundless great wisdom, it is vast. Because it pervades all the realms of the world, the mandala is vast and boundless. Or, whatever wheel of the mandala that is transformed into the wheel of wisdom, that is the vast and boundless great mandala. That's what it says. The differences of the weapons are: Also, like "great weapon of wisdom" and so on, that is, the great wisdom itself that can clearly distinguish all dharmas is a weapon, which eliminates and destroys the enemies of afflictions, so it is the holder of the great weapon of wisdom. You can also add the word "supreme." Or, since it is both wisdom and a weapon, it is a wisdom weapon, and it is also great, so it is said that way, because it holds it, it is the holder of the great weapon of wisdom, meaning holding the scriptures of the Prajnaparamita and a sword. Great afflictions are greed and so on, because they can overwhelm beings. In order to tame them like taming an elephant, it is in accordance with the iron hook. The meaning of supreme is main. Or, since it has an iron hook, it is an iron hook, and the rope symbolized by the iron hook should also be understood. Therefore, the venerable Vajra Sharp, who holds scriptures, a sword, an iron hook, and a rope, should be regarded as being specially adorned by the distinctions such as "great desire." What is that difference that is said? Like "great fame" and so on, that is, the nature that is extremely famous in one's own and others' categories, just like numbers, is great name and great fame. Because of the nature of the inner wisdom being clear, the appearance is great. Because of the extreme manifestation of burning and brightness and other miracles on the outside, the brightness is great. What is said is that it has become special through transformation, great illusion.
Chinese
成为等等。大幻化是指随顺所化众生的心而化现为相应的形象，为了让他们执持，所以这样说。所谓智者，是指了知这样的幻化也是无自性的。虽然如此，也因为宣说了如幻的自性之法，从而引导那些众生，并将他们安置于佛的果位，其自性是：以大幻化成办事业。就是这样说的。成办众生的利益是大幻化的喜悦。对它的喜悦是完全的，即以大幻化的喜悦而喜悦。因此说：具有大幻化的幻术。现在宣说安住于十地，并以布施等波罗蜜多的成熟功德，以各自的体性而成为殊胜的大士。所谓大施主等等，是指在极喜地，大施主是主要的，因为布施取之不尽、用之不竭、不可估量的法和财物，以及无畏的布施，所以说圆满了大施主的行持。关于布施等的随喜赞叹，可以从大乘经藏中广泛了解。在离垢地，是持戒的大 श्रेष्ठ， श्रेष्ठ本身就是戒律，成办众生的利益，以及圆满守护正法之戒。在发光地，是安忍大 श्रेष्ठ，即不把无量的痛苦放在心上，以及对法坚定地思考，以及圆满忍受他人损害的行为。因为其本身不可动摇，所以是坚定的。在发焰地，为了所有众生的利益，以身语意持续不断的精进，以大精进战胜他者，所以是大精进战胜他者。在极难胜地，是大禅定三摩地安住，禅定是指四禅。因为其思维的方式广大，所以是广大，即对这些禅定具有专注一境的三摩地。因为安住于此，所以这样说。在现前地，是大智慧的
English
Becoming, and so on. Great illusion refers to transforming into forms that accord with the minds of the beings to be tamed. It is spoken of in this way so that they may grasp it. The so-called wise one is the one who knows that such illusion is also without inherent existence. Even so, by teaching the Dharma of the nature of illusion, they lead those beings and establish them in the state of Buddhahood. Its nature is: accomplishing the purpose through great illusion. That is how it is said. Accomplishing the benefit of beings is the joy of great illusion. Joy in that is complete, that is, joy through the joy of great illusion. Therefore, it is said: having the magic of great illusion. Now, speaking of the great beings who dwell on the ten bhumis and are excellent by their own nature of the ripening qualities of generosity and so on. The so-called great benefactor, etc., refers to the fact that on the Extremely Joyful Bhumi, the great benefactor is the chief, because of giving inexhaustible, immeasurable Dharma and wealth, and giving fearlessness, it is said that the actions of the great benefactor are completely fulfilled. The subsequent praise of generosity and so on can be widely learned from the Mahayana sutras. On the Immaculate Bhumi, one is the supreme holder of great morality, and the supreme itself is the discipline, accomplishing the benefit of beings, and perfecting the morality of upholding the true Dharma. On the Illuminating Bhumi, one is the holder of great patience, that is, not taking immeasurable suffering to heart, and thinking firmly about the Dharma, and perfecting the act of enduring the harm done by others. Because it is immovable, it is steadfast. On the Blazing Bhumi, for the sake of the benefit of all beings, one is constantly diligent in body, speech, and mind, and overcomes others with great diligence, so one is the great diligence that overcomes others. On the Very Difficult to Subdue Bhumi, great meditative concentration, samadhi, abides, and meditative concentration refers to the four dhyanas. Because the manner of thinking is vast, it is vast, that is, one has one-pointed samadhi on these dhyanas. Because one abides in this, it is said in this way. On the Manifest Bhumi, one has great wisdom.