Tibetan
་སོགས་པའི་སྐུ་བསྟན་ནས། སྐུའི་འོད་ཀྱིས་ཉི་ཟླ་ཡང་མོག་མོག་བོར་བྱས་ནས་བུ་མོའི་མདུན་དུ་སྐུ་བསྟན་པས་ཚོང་དཔོན་བུ་དང་བུ་མོ་རང་ཡང་མོག་མོག་པོར་སོང་བས་དེར་རང་རེའི་ལུས་ལ་ཡི་མུག་གོ །བུ་མོས་བསམས་པ་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུས་ཅི་བྱ། བདག་ཉིད་ཤིང་རྟ་ལས་བབ་ལ་ཁྱད་པར་ དུ་གྱུར་པའི་མི་འདི་ལ་གོས་ཀྱང་བསླང་ཁྱོ་ཡང་བྱ་སྙམ་མོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་ངན་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་དེར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་མིའི་ལུས་སུ་སྤྲུལ་ནས། བུ་མོ་ཁྱོད་དེ་ལྟ་བུ་བསམ་ངན་མ་སྐྱེད་ཅིག །སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་འདོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མ་ཡིན། བུ་མོ་ན་རེ་སུ་ཡིན་ཇི་སྐད་བྱ་བ་ཡིན་བྱས་པས། འདི་ནི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་བྱ་བ་ཡིན་བྱས་པས། བུ་མོ་ན་རེ་འཇམ་དཔལ་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཡིན་བྱས་པས། འདི་གང་སུ་ལ་ཡང་ཉེས་པའི་ཟུག་རྡུ་བྲལ་བས་འཇམ་དཔལ་ལོ། །བུ་མོས་བསམས་པའོ་ན་གོས་འདི་བསླང་ཡང་སླར་སྟེར་བསམ་མོ། །དེར་བསླངས་པས་བུ་མོ་ཁྱོད་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འཇུག་ནུས་ན་ངས་སྦྱིན་གསུངས་པས་བུ་མོ་ན་རེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞུས་པས། ལན་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་གསུངས་པས་བུ་མོས་དྲོད་ཐོབ་པོ། །དེ་ནས་བུ་མོས་ཤིང་རྟ་ལས་བབས་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་བསྟོད་པ་དང་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཞུ་བ་ཕུལ་བས། བུ་མོ་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བར་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ལ་ནགས་སྟུག་པོར་སོང་ལ། མི་འཇིགས་སྦྱིན་གྱི་གམ་དུ་སོང་ལ་ལུས་སྦྱིན་པར་གྱིས་གསུངས་ནས། དེར་བུ་མོས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་ཕྱིན་ནས་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་དང་དགའ་བའི་རྩེད་མོ་མང་དུ་བྱས་སོ། །དུས་དེའི་ཚེ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱས་སོ། །དེར་བུ་མོ་དེས་ན་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུའི་ཕང་པར་མགོ་བོར་རོ། དེར་ལུས་ཀུན་རྙིངས། རུལ་མནམ། བམ་ནས་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུས་མྱ་ངན་ཆེན་པོ་བྱས། དེར་ཚོང་དཔོན་བུ་སྐྲ་གནས་བཞག་ལ་འབྲོས་སྙམ་པས་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་ཆད་པ་གཅོད་དུ་འོང་སྙམ་ནས་འཁོར་ཀུན་དང་འོ་དོད་འབོད་པ་ལས། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་ཤིང་གི་ལྷ་མོས་བསྐུལ་ནས་ཚིགས་བཅད་འདི་བྱུང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་མིན། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་སྒྱུ་མ་བཞིན། །ཁྱེའུ་ཇི་ལྟར་མཐོང་འགྱུར་བ། །ཆོས་རྣམས་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །འདི་ནི་མི་རྟག་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བྱུང་བས་ཚོང་ དཔོན་གྱི་བུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གོ་ནས། རོ་དེ་བོར་ནས་ནགས་སུ་སྒོམ་དུ་འོང་བ་རྗེ་བཙུན་དང་མཇལ་ནས་གདམས་ངག་བྱིན་ནས་དེར་བུ་དེས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་བརྒྱ་ཀུན་བསྐྱོད་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་ཉིད་འགྲོ་དོན་མཛད་པས། ས་དང་པོ་ནས་བཅུ་པའི་བར་དུ་སྦྱར་རོ། །དེར་མ་ཟད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དྲན་པ་བཅུ་བཞི་དང༌། ཡན་ལག་བདུན་དང༌། མ་འདྲེས་བ་བཞི་བཅུ་དང༌། འཕགས་ལམ་བརྒྱད་དང༌། དེས་ན་ཡང་དག་ལམ་རིག་པའོ། །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཚུལ་ནི་སེམས་ཅན་ནས་འཕྲོག་ཅེས་པ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་སེམས་ཅན་ལ་ཇི་ལྟར་དོན་མཛད་ན་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཞེས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཇི་ལྟར་ཆགས་ན་སེམས་ཅན་ཡིད་ནས་འཕྲོག་པ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། སྔོན་དྲི་མེད་ཀྱི་བསྐལ་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་གློག་སྦྱིན་ལ་བུ་མོ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཅིག་ཡོད་དེ། བུ་མོ་གཡོག་དང་ཁང་སྟེང་དུ་ཉལ་ཙམ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྐར་མ་ལྟ་ཞིང་ཡོད་པ་ལ་སྣང་ངོར་རྗེ་བཙུན་ལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟོང་གིས་བསྐོར་ནས་སོང་བ་མ་མཐོང་ངོ༌། །འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁའ་གང་བར་མཐོང་ནས་བུ་མོ་ལ་འོད་ཕོག་པས་བདེ་བ་ཐོབ་བོ། །དེར་བུ་མོས་ལངས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཕྱག་བཙལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྗེ་བཙུན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས་བུ་མོ་ལ་ཆོས་བཤད་དོ། །དུས་དེར་སྲོག་ཆགས་ཁྲི་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་འདུས་པས་ལ་ལས་སྐུ་མཐོང་བས་གྲོལ། ལ་ལས་གསུང་ཐོས་པས། ལ་ལས་རེག་པས། ལ་ལས་འོད་ཟེར་གྱིས། ལ་ལས་འོ་བྱས་པས། ལ་ལས་མཐོང་བས། ལ་ལས་བཞད་པས། ལ་ལ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ། ལ་ལ་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ན་མ་ལུས་ཡིད་འཕྲོག་པའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་སྒྱུ་མར་ཤེས། །རྣམ་དག་ལྔ་འཆང་བས་མཐར་ཐུག་ལ་གནས་ཤིང་དེ་མཁས་པས་ན་དེ་ཀུན་སྟོན་པའོ། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སྤངས་པའི་དག་པ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ། བདེན་པ་བཞི་དང་བཅུ་གཉིས་དང་བཅུ་དྲུག་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཉི་ཤུ་དང་ལྡན་པས་ཀུན་རིག་མཆོག་གོ །སྤྲུལ་སྐུ་མང་པོ་མཁྱེན་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་དོན་དམ་དུ་ཐེག་པ་ གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པས་ན་དྲི་མ་མཐའ་དག་ཟད་པས་ནི་ཉོན་མོངས་ནས་གཏན་སྤངས་པའོ་ཞེས་པས་བསྟན་ནོ། །དོན་མཛད་པའི་ཐབས་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའོ། །འདུ་ཤེས་དོན་གཟུང་འཛིན་རྣམ་ཤེས་དོན་དམ་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བས་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་རྟོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོད་པ་སྒྲུབ་
Chinese
等显现身相后，身之光芒令日月也黯然失色，在女儿面前显现身相，商人的儿子和女儿自己也变得茫然失措，因此对自己的身体感到厌倦。女儿心想，要商人的儿子做什么呢？我从车上下来的这个与众不同的人，既要讨要衣服，也要做丈夫。当她生起这样的恶念时，四大天王化身为人的身躯，说：女儿，你不要生起这样的恶念。这个男子不是为了追求欲望。女儿说：您是谁，要做什么？他们说：这是圣者文殊。女儿说：文殊是什么意思？他们说：此人对任何人都没有罪过的刺痛，所以是文殊。女儿心想：那么，即使讨要了这件衣服，也打算再还回去。在那里讨要时，他们说：女儿，如果你能进入真正的菩提，我就布施给你。女儿问：菩提是什么意思？回答说：是无二的智慧，空性，远离一切戏论。女儿得到了温暖。之后，女儿从车上下来，对尊者赞颂、顶礼、绕行，并请求出家。他们说：女儿，不要出家，乘车去茂密的森林，去无畏施者的身边，布施身体。之后，女儿乘车去了花园，与商人的儿子做了许多快乐的游戏。那时，文殊以正法使无数眷属感到满足。在那里，那个女儿示现生病的样子，头靠在商人的儿子的怀里。在那里，身体全部腐烂，发出恶臭，肿胀，商人的儿子非常悲伤。在那里，商人的儿子心想，如果剃掉头发逃跑，国王阿阇世会来惩罚，于是与所有眷属一起呼喊。之后，由于尊者的加持，在树神劝说下，出现了这个偈颂：世间一切皆非真，如所见者如幻象，童子将如何得见之，诸法皆由彼之自性生，此乃无常之体性。等等。
English
After manifesting his form, the light of his body caused the sun and moon to pale in comparison. He manifested his form in front of the daughter, and the merchant's son and the daughter themselves became bewildered, and therefore became weary of their own bodies. The daughter thought, what is the use of the merchant's son? This extraordinary person who descended from the chariot, I will both ask for clothes and take as a husband. At the time when she had such an evil thought, the four great kings transformed into human bodies and said: Daughter, do not have such an evil thought. This man is not seeking desire. The daughter said: Who are you, what are you doing? They said: This is the noble Manjushri. The daughter said: What is the meaning of Manjushri? They said: This one is free from the pain of any fault to anyone, therefore he is Manjushri. The daughter thought: Then, even if I ask for this garment, I intend to return it later. When she asked there, they said: Daughter, if you can enter into true Bodhi, I will give it to you. The daughter asked: What is the meaning of Bodhi? They replied: It is non-dual wisdom, emptiness, free from all elaboration. The daughter received warmth. After that, the daughter got out of the chariot, praised, prostrated, and circumambulated the venerable one, and requested to be ordained. They said: Daughter, do not be ordained, ride the chariot to the dense forest, go to the side of the fearless giver, and give your body. After that, the daughter rode the chariot to the garden and had many joyful games with the merchant's son. At that time, Manjushri satisfied countless retinues with the sacred Dharma. There, that daughter showed the appearance of being sick and rested her head in the arms of the merchant's son. There, the whole body decayed, smelled rotten, and swelled up, and the merchant's son was very sad. There, the merchant's son thought, if I shave my head and run away, King Ajatasatru will come to punish me, so he cried out with all his retinue. Then, through the blessing of the venerable one, urged by the tree goddess, this verse appeared: All in this world is not true, Like illusions as seen, How will the boy see it? All dharmas arise from its own nature, This is the nature of impermanence. And so on.
Chinese
灾难发生后， 商人的儿子明白了一切法都如幻象。他抛弃了尸体，来到森林中修行，遇到了尊者，尊者赐予他教诲，那个儿子在那里获得了阿罗汉的果位。尊者为了利益众生而游遍了一百个世界，从初地到十地都包括在内。不仅如此，还有四种神足、十四种忆念、七种支分、四十种不共法、八正道，因此是正确的道路知识。利益众生的方式是从有情众生那里夺取，意思是尊者如何利益有情众生呢？就是利益一切有情众生。有情众生如何执着呢？经中说，从有情众生的心中夺取。从前，在无垢劫时，电施国王有一个特别的女儿。女儿和仆人一起在楼上睡觉时，仰望天空中的星星，看到尊者被成千上万的金刚持眷属围绕着离去。她看到光芒充满了天空，光芒照在女儿身上，女儿获得了快乐。于是女儿起身，合掌顶礼祈祷，尊者从她面前的天空中降临，为女儿说法。当时，聚集了六十万俱胝的众生，有些人因见到尊者的身体而解脱，有些人因听到尊者的声音，有些人因触碰，有些人因光芒，有些人因欢呼，有些人因见到，有些人因微笑，有些人因尊者的意念而获得了阿罗汉的果位，有些人获得了证悟。因此，这是完全夺取（他们的心）。五蕴也知道是幻象。持有五种清净，安住于究竟，因为他是智者，所以他宣说一切。舍弃十二缘起，具有十二种清净。具备四谛、十二谛、十六谛和二十空性，因此是全知至尊。他知晓许多化身，并且将有情众生的分别念在世俗谛中视为三乘，而在胜义谛中证悟为一乘，因此，经中说，一切垢染都已灭尽，从烦恼中彻底解脱。利益众生的方法是用慈悲和智慧二者来利益众生。认知是抓住事物，意识是胜义，因为远离执着，所以证悟佛和有情众生，并在世俗谛中成就所愿。
English
After the disaster occurred, the merchant's son understood that all phenomena are like illusions. He abandoned the corpse and came to the forest to practice, where he met the Venerable One, who bestowed teachings upon him. There, the son attained the fruit of an Arhat. The Venerable One traveled through a hundred worlds to benefit beings, encompassing the first to the tenth bhumis. Moreover, there are the four legs of miraculous power, the fourteen mindfulnesses, the seven branches, the forty unmixed qualities, and the eightfold noble path, thus it is the knowledge of the correct path. The way to benefit beings is to seize from sentient beings, meaning how does the Venerable One benefit sentient beings? It is to benefit all sentient beings. How do sentient beings cling? The sutra says, to seize from the minds of sentient beings. In the past, during the Stainless Aeon, King Electric Giver had an extraordinary daughter. While the daughter was sleeping upstairs with servants, she looked at the stars in the sky and saw the Venerable One surrounded by thousands of Vajradhara attendants departing. She saw the light filling the sky, and the light touched the daughter, and the daughter obtained happiness. Then the daughter arose, folded her palms, prostrated, and prayed, and the Venerable One descended from the sky in front of her and taught the Dharma to the daughter. At that time, sixty million kotis of beings gathered, and some were liberated by seeing the Venerable One's body, some by hearing his voice, some by touching, some by the light, some by cheering, some by seeing, some by smiling, and some by the Venerable One's intention attained the fruit of an Arhat, and some attained enlightenment. Therefore, this is completely seizing (their minds). The five aggregates are also known to be illusions. Holding the five purities, abiding in the ultimate, because he is wise, he teaches everything. Abandoning the twelve links of dependent origination, possessing twelve purities. Endowed with the four truths, twelve truths, sixteen truths, and twenty emptinesses, therefore he is the supreme all-knowing one. He knows many manifestations and regards the discriminations of sentient beings as the three vehicles in the relative truth, but in the ultimate truth, he realizes it as one vehicle, therefore, the sutra says, all defilements have been exhausted, and he is completely liberated from afflictions. The method of benefiting beings is to benefit beings with both compassion and wisdom. Cognition is grasping things, consciousness is ultimate, because it is free from attachment, therefore, he realizes Buddhas and sentient beings, and accomplishes desires in the relative truth.