Tibetan
པ་ནི། ཡིད་ནས་འཁྲུལ་པ་མེད་ཅེས་པས་བསྟན་ཏེ། སྔོན་རྒྱལ་པོ་གསལ་སྟོབས་ལ་སྲས་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཅིག་བྱུང་སྟེ། དུས་ཚོད་ཅིག་ན་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་འོངས་པས་ལམ་ན་ཡི་དགས་མང་པོ་འདུག་ནས་བསྐལ་པར་ཆུའི་སྒྲ་མི་གྲག་པར་མཐོང་ནས་དེར་ཀུན་སློང་བ་ལ་རྒྱལ་བུས་སྤྲུལ་པ་བྱས་ཏེ་ཀུན་གྱིས་མ་མཐོང༌། དེར་ཕ་མ་ལ་ནོར་མང་པོ་བླངས་ནས་སྦྱིན་པ་བྱས་པས་ཀུན་ཚིམ་པར་བྱས། དེ་ཡིད་དགས་ཀྱིས་ཡོག་ཚད་ཟོས་པས་ཀུན་གསུས་པ་གས། དེར་རྒྱལ་བུས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་ཀུན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་དབུལ་པོ་ཅིག་གི་ཁྱིམ་དུ་འོངས་པས་ཀུན་ཕྱུག་པོར་གྱུར་ནས་དེར་སྦྱིན་པ་མང་པོ་གཏོང་དུ་བཅུག་ཀུན་ཚིམ་པར་བྱས། དེར་དུས་ཚོད་ཅིག་ན་རྒྱལ་པོས་ཆད་པ་བཅད་པའི་མི་ཅིག་ལ་ཡན་ལག་བཅད་ནས་ལམ་ན་འདུག་པ་དེ་ན་རེ། ཁྱོད་ལ་བསོད་ནམས་དང་སྟོབས་ཡིན་ནམ་ཟེར་ནས་ཡིན་བྱས་པས་ང་ལ་ཕན་ཐོགས་ཟེར་ནས་རྒྱལ་བུ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་རང་གི་རྐང་ལག་བཅད་ནས་དེ་ལ་བཏགས་པས་འབྱར་རོ། །དེར་བརྒྱ་བྱིན་འོངས་ནས་འཆི་བ་ཡིན་བྱས་པས་ང་ད་རུང་བསྐལ་པར་ལུས་གཏོང་ཟེར་ནས་དེར་བརྒྱ་བྱིན་ཡ་མཚན་སྐྱེས་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་ལུས་སྔ་མ་ལྟར་གྱུར་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཡིད་ནས་འཁྲུལ་པ་མེད་པས་ན་དུས་གསུམ་གྱི་བདག་གོ །ཕུང་པོའི་དོན་སྐད་ཅིག་མས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་ན། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་གཉིས་མེད་འཆང་ངོ༌། །ལུས་དང་ལུས་ཀྱི་མཆོག་དང་ཀུན་ཏུ་སྟོན་ནོ། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ། རིན་ཆེན་ཏོག་ནི་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་འཕགས་པ་ཏོག་གོ །རྩེ་མོ་སྟེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ངག་ གི་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ།། །།ད་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་འགྲོ་བ་གདུལ་བའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་གྱི་སྐུར་བསྟེན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ནས་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག་གིས་བསྟན་ཏེ། བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེའི་སྐུ་གང་ཞེ་ན། གསང་སྔགས་ལས་བྱུང་བའོ། །འོ་ན་དངོས་པོ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཡི་གེ་མེད་དེ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཕྲིན་ལས་བཞིའི་དོན་བསྐྱེད་བའོ། །བཅུ་དྲུག་ནས། རྒྱུད་རིག་པ་ཞེས་པས། གང་ཟག་གསུམ་གྱི་འཇུག་ལུགས་བསྟན་ཏེ། བླ་མའི་ཞལ་ལ་རག་ལས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་དོན་བསྐྱེད་པའོ། །དོན་ལ་ཐིག་ལེ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་མཚོན་པའོ། །ཡི་གེ་དྲུག་ནི་ཡི་གེ་དྲུག་ཏུ་མཚོན་བའོ། །དེའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔ་ཡང་མན་ངག་གིས་རྣམ་པར་བསྟོད་པའོ། །དེའི་ཐབས་གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནས་དབང་ཕྱུག་པོ་ཞེས་པས་སྐུ་གཉིས་དང་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་སྲིད་པ་སྤངས་པ་ལས་བྱུང་བ་ན་སྲིད་བ་ན་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལ་སྔོན་རྒྱལ་པོ་མུ་ཁྱུད་འཛིན་བྱ་བ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་གླིང་བཞི་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཀུན་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་བདེ་བ་ལ་འགོད་པ་ཅིག་བྱུང༌། དེ་ལྟ་བུ་དེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ནས་ཆོས་བཟངས་ལྷའི་འདུན་སར་སྤྱན་དྲངས་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོས་སྟན་ཕྱེད་བཤུགས་པ་ལས་མ་བསྡད་དེ་བཞུད་ནས་མཐར་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ལ་སྲས་གཉིས་ཡོད་པ་ལ་ཆོས་བཟངས་དང་ཆོས་ཤེས་གཉིས་འཁྲུངས་ནས་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་ནས་ཡོད་པ་ལ། ཆོས་བཟངས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ནས། དེར་སངས་རྒྱས་མངོན་འཕགས་ཐོས་ནས། ནུ་བོ་ལ་འདིར་ཤོག་དང་བྱས་པས་བྱུང་ནས། ནུ་བོའོ་ཅག་གཉིས་བྲོས་ལ་ཆོས་ལ་འདེང་བྱས་པས། ནུ་བོ་བཙུན་མོ་ལ་ཆགས་ནས་འགྲོ་མ་ནུས། ཆོས་བཟངས་ཀྱིས་གསེར་སྲང་བྱེ་བ་ཁྱེར་ནས་མཁར་ལས་མཆོངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་མངོན་འཕགས་ལ་ཕུལ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཆོས་ཉན་ནས་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ནས་བུ་སྨད་དང་འཁོར་ཀུན་ལ་མི་རྟག་བའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པས་ཀུན་ཐར་པ་ལ་བཀོད་དོ། །ནུ་བོ་ཆོས་ཤེས་ལ་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་བསྟན་པས་དེར་ཡིད་བྱུང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང༌། དེར་ཆོས་བཟངས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་ཀུན་ཚིམ་པར་བྱས་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ། །མཐར་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཆོས་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ནས་འཇམ་དཔལ་ལ་ལོ་སྟོང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་བྱས་སོ། །རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་བྱམས་པའི་གོ་ཆ་ནས་འཇིག་རྟེན་འདྲེན་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་རྗེ་བཙུན་མིག་སེར་ན་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་མཛེས་བྱ་བ་གདམས་ངག་ཞུར་འོངས་པས། ཡུལ་དེ་ན་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་མང་པོ་ཡོད་པ་གདུལ་བའི་ཕྱིར། རྗེ་བཙུན་གྱིས་རྒྱལ་པོར་སྤྲུལ་ནས་སྤྱོད་པ་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་བཙོན་ཁང་བ་མང་པོའི་ནང་ན་སེམས་
Chinese
说的是，因为说心中没有迷惑。以前光明国王有一个非常可爱的儿子。一次，他来到花园，看到路上有很多饿鬼，他们看到在劫难中听不到水的声音。王子为了满足他们的愿望而化现，但大家都看不见。然后，他从父母那里拿了很多财物来布施，让大家都感到满足。饿鬼们吃光了所有的东西，大家都感到饱足。王子在那里发愿，让大家都转生到三十三天。之后，他来到一个穷人的家里，让大家都变得富有，并在那里让他们广行布施，让大家都感到满足。后来，有一次，国王惩罚了一个人，砍断了他的肢体，那个人躺在路上说：你有福报和力量吗？回答说有。那人说：请帮帮我。王子生起慈悲心，砍断了自己的手脚，接在那人的身上，就接上了。这时，帝释天来了，说你要死了。王子说：我还要在劫难中舍身。帝释天感到惊讶，发愿让王子的身体恢复如初。众生心中没有迷惑，所以是三世的主宰。因为刹那间了悟到蕴的意义如幻如化。所以，一刹那间就圆满成佛。一切佛的自性是无二的。示现身体和身体的殊胜以及一切。果报是三身。珍宝顶是所有之中最殊胜的顶。顶端是平等性的智慧。这是文殊语自在的功德。现在，为了调伏众生，以精进的智慧示现文殊智慧身。从佛到具有光辉的殊胜者所开示的。精进智慧的体性是：一切佛所证悟的是无上菩提。那他的身体是什么呢？是从密咒中产生的。那么有什么事物呢？没有文字，远离言说。在世俗谛中生起身语意，以及生起四种事业的意义。从十六开始。经部说，这显示了三类人的进入方式。这取决于上师的口诀。在世俗谛中，身语意功德事业四种
English
It is said that there is no delusion in the mind. Once upon a time, King Brightness had a very lovely son. Once, he came to the garden and saw many hungry ghosts on the road who saw that the sound of water could not be heard in the kalpa. The prince manifested in order to fulfill their wishes, but everyone could not see him. Then, he took a lot of wealth from his parents to give alms, so that everyone felt satisfied. The hungry ghosts ate all the things, and everyone felt full. The prince made a vow there, so that everyone would be reborn in the Thirty-Three Heavens. After that, he came to the house of a poor man, so that everyone became rich, and there he let them give alms widely, so that everyone felt satisfied. Later, once, the king punished a person and cut off his limbs, and that person lay on the road and said: Do you have merit and power? He replied yes. That person said: Please help me. The prince gave rise to compassion, cut off his own hands and feet, and attached them to that person's body, and they were connected. At this time, Indra came and said that you were going to die. The prince said: I will still give up my body in the kalpa. Indra was surprised and made a vow to restore the prince's body to its original state. Sentient beings have no delusion in their minds, so they are the masters of the three times. Because in an instant, he realized that the meaning of the aggregates is like illusion. Therefore, in an instant, he became fully enlightened. The nature of all Buddhas is non-dual. Manifesting the body and the excellence of the body and everything. The result is the three bodies. The precious crown is the most excellent crown among all. The top is the wisdom of equality. This is the merit of Manjushri's speech. Now, in order to subdue sentient beings, the wisdom of diligence manifests the body of Manjushri's wisdom. From the Buddha to the one with splendor, the supreme one revealed. The nature of diligent wisdom is: what all Buddhas realize is unsurpassed Bodhi. What is his body? It is produced from the mantra. Then what is there? There are no words, far from speech. In the relative truth, the body, speech and mind arise, and the meaning of the four actions arises. Starting from sixteen. The Sutra says that this shows the way of entering for three types of people. It depends on the master's oral instructions. In the relative truth, the four qualities of body, speech, mind, and action
Chinese
生起智慧。意义上，表示远离言说的明点，伟大的空性，象征五个字母。六个字母象征六个字母。其本体，即毗卢遮那佛等五部，也以口诀的方式赞颂。以何种方法证悟呢？从三摩地到自在者，显示了二身和化身的广大。如此这般，从舍弃轮回中产生，在轮回中，以大施主来表示。从前有位国王名为轮持，是统治四大部洲的转轮王，对一切众生平等对待，安置于安乐之中。他从三十三天被迎请到善法堂，诸天之主让出半座，但他没有坐下，最终成佛。他有两个儿子，名为善法和智法，继承王位。善法对轮回的本性感到厌倦，听闻了现证佛的名号，对弟弟说：“你过来。”弟弟来了之后，他说：“我们两个逃走，去求法吧。”但弟弟贪恋王妃，无法前往。 善法携带百千万金，从王宫跳下，献给现证佛，出家十二年听闻佛法，回到家乡，为子女和眷属宣说无常的本性，使他们都获得了解脱。他为弟弟智法展示了修习不净观的方法，弟弟心生厌离，也出家了。之后，善法以佛法和财物布施一切众生，使他们都感到满足，并在各个方向转动法轮，最终现证成佛。智法成为殊胜的菩萨宝，为文殊菩萨转法轮一千年，成为一切众生的佛法施主。至尊的利生功德，从慈爱的盔甲到引导世间，都已显示。这是至尊进入弥赛拉的时候，名为月美的菩萨前来求取口诀，为了调伏当地众多的魔和外道，至尊化现为国王，行持种种事业。当时，在众多的监狱中，心
English
Generating wisdom. In terms of meaning, it represents the great emptiness, devoid of expression, symbolizing the five letters. The six letters symbolize the six letters. Its essence, the five families such as Vairochana, are also praised through oral instructions. How can it be realized? From Samadhi to the Lord of Power, it reveals the vastness of the two bodies and the manifested body. Thus, arising from abandoning samsara, in samsara, it is indicated by the great benefactor. In the past, there was a king named Mukhri Dzin, a Chakravartin who ruled over the four continents, treating all beings equally and establishing them in happiness. He was invited from the Thirty-Three Heavens to the Dharma Hall of the Gods, and the lord of the gods offered him half of his seat, but he did not sit down and eventually attained Buddhahood. He had two sons, named Dharma-bhadra and Dharma-jnana, who inherited the kingdom. Dharma-bhadra became weary of the nature of samsara and, upon hearing the name of the Manifest Buddha, said to his brother, "Come here." When his brother came, he said, "Let's both of us flee and seek the Dharma." But the brother was attached to his queen and could not go. Dharma-bhadra took a hundred million gold coins and jumped from the palace, offering them to the Manifest Buddha. He ordained, listened to the Dharma for twelve years, and returned to his homeland, where he taught his children and retinue about the nature of impermanence, leading them all to liberation. He showed his brother, Dharma-jnana, the method of meditating on ugliness, and his brother became disgusted and also ordained. Afterwards, Dharma-bhadra satisfied all beings with Dharma and material gifts, and turned the wheel of Dharma in all directions, eventually attaining manifest enlightenment. Dharma-jnana became a supreme Bodhisattva jewel, turning the wheel of Dharma for Manjushri for a thousand years, and became a Dharma benefactor to all sentient beings. The virtuous activities of the Lord, from the armor of loving-kindness to guiding the world, have been shown. This is when the Lord entered Migser, and a Bodhisattva named Zla-mdzes came to seek oral instructions. In order to subdue the many demons and heretics in that land, the Lord manifested as a king and performed various deeds. At that time, in the many prisons, mind