Tibetan
་གི་འགྲམ་ན་ཤིང་ཅིག་ལ་སྦྲུལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཅིག་འདུག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ནང་དུ་བྱུང་བ་ལ་མི་རྣམས་ཆུ་འཐུང་བའི་བློ་ཆེ་ཆུང་གིས་གཅིག་ན་རེ་སྦྲུལ་དངོས་ཡིན་ཟེར་ནས་ཆུ་འཐུང་མ་ནུས། གཅིག་ན་རེ་གཟུགས་བརྙན་ངག་ཡིན་ཏེ་ཆུ་འཐུངས་ན་གནོད་པ་འོང་བས་དུག་སྔགས་བཏབ་ན་ཕན་ཟེར་རོ། །གཅིག་ན་རེ་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ན་འཐུང་དང་ཟེར། གཅིག་ན་རེ་འདི་རྡོག་པས་བརྫིས་ལ་བཏུང་ཟེར། བློ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ན་རེ་འདི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་པས་ཅི་ཡང་བྱ་མི་དགོས་པས་དེ་ག་རང་དུ་ཞོག་ལ་ཆུ་བཏུང་ཟེར་ནས་ཁོས་འཐུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་ལ་སྦྱར་རོ། །ཚོགས་གཉིས་ཚོགས་ནི་བསགས་པ་པོ། །ཞེས་པ་ནི་སྔོན་འཇམ་དཔལ་རྒྱལ་པོ་མིག་བཟངས་སུ་ གྱུར་ཙམ་ན། རྒྱལ་པོའི་ཆད་པས་སེམས་ཅན་སྟོང་བཙོན་རར་བཅུག་པ་ལས། བུ་སྨད་ཡུལ་འཁོར་བྱིན་ནས་བཙོན་ར་ནས་བཏོན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་མི་ཕམ་པའི་དུས་སུ་ལུས་སྦྱིན་པར་བཏང་ངོ༌། །རྒྱལ་པོ་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་གྱིས་མགོ་སྦྱིན་པར་བཏང༌། རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་འོད་ཀྱི་དུས་སུ་མིག་བྱིན། རྒྱལ་པོ་གཏོགས་སོའི་དུས་སུ་དབང་པོ་ལྔ་སྦྱིན་པར་བཏང༌། རྒྱལ་བུ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བར་གྲགས་པའི་དུས་སུ་རྐང་དང་ཁྲག་སྦྱིན་པར་བཏང་བས་དེས་ན་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་རམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པས་རྟག་པར་ཀུན་རྒྱལ་ནས་མི་གཡོ་བ་ཞེས་པས་བསྟན། འདི་ཡང་སྔོན་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་དུས་སུ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས་འཆག་ཏུ་བྱོན་པ་དང༌། གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་དག་ཐུགས་ལ་སྒོམ་པ་བྱེད་པ་གཟིགས་ནས། ཁྱོད་བསམ་གཏན་བྱེད་དམ་བྱས་པས་བྱེད་ཟེར་ནས། ཁྱོད་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བྱེད་དམ། དེ་བཞིན་བྱེད་ཟེར་ན་འོ་ན་ཁྱོད་དུས་གསུམ་གང་ལ་གནས་ནས་བྱེད་དམ། ཡུལ་ལྔ་ལ་གནས་ནས་བྱེད་དམ། དབང་པོ་ལྔ་ལ་གནས་ནས་བྱེད་དམ། ཁམས་གསུམ་ལ་གནས་ནས་བྱེད་དམ། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན། ཁྱོད་ལ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་སྒོམ་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་དྲིས་པས། ལན་དུ་ང་རྟོག་པ་སྤོང་བ་ཙམ་དུ་སྒོམ་ཟེར། འོ་ན་རྟོག་པ་དང་སེམས་གཅིག་གམ་ཐ་དད་རྟོག་པ་དང༌། སེམས་ལ་ཐ་དད་མེད་པས་བརྟགས་ན་ཅི་ཡང་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དུས་སུ་ཁ་ཅིག་ནི་མ་མོས་ནས་དུ་འབོད་ཀྱི་དམྱལ་བར་ཐང་ཅིག་སྐྱེས། དེ་ནས་དགའ་ལྡན་དུ་སྐྱེས་སོ། །འཇམ་དཔལ་བསམ་གཏན་དེ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའོ། །མི་དམིགས་པ་དེ་མི་རྟོག་པ། མི་དཔྱོད་པ་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དེ་ག་ལ་ཡོད་དོ་ཞེའམ། གཉིས་ཀའོ་ཞེའམ། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་ཞེའམ་གང་དུ་ཡང་ཁས་བླང་དུ་མེད་པ། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། སེམས་པ་མེད་ཅིང་སེམས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་ལ་གང་རྟོག་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་ ལ་གང་རྟོག་པ། །གཉིས་ཀ་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཞིང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པོ། །དེས་ན་རྗེ་བཙུན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་བཞུགས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། སྐུ་གསུམ་དང༌། སྐུ་ལྔ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང༌། རིགས་ལྔ་དང༌། སྤྱན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པའོ། །ཕྲིན་ལས་བསྟན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའོ། །ཞེས་པས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ལ་མ་ནོར་བར་བསྟན་པས་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའོ། །རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཀྱང་གཉིས་མེད་ལས་སྐྱེས་པས་ན་སྲས་པོ་མཆོག །དོན་མཛད་ཀྱང་ཉེས་པས་མི་གོས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པས་སྲིད་པ་མི་ལེན་པའོ། །འོ་ན་འགྲོ་དོན་ཇི་ལྟར་མཛད་ན་གཉིས་མེད་ལས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་བྱུང་ནས་སྲིད་པ་སེལ་ལོ། །འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་སྐུ་སྐྱེ་འཆི་དང་བྲལ་བ་སྐུ་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའོ། །སྐུ་ནི་གཞའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ལ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་དེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནས་འོད་གསལ་བས་ཡེ་ཤེས་ལྔས་དོན་མཛད་པའོ། །རང་དོན་དུ་ཤེས་སྐྱོབ་གཉིས་མཆོག་བདག་པོ། གཞན་དོན་དང་ཕྲིན་ལས་མཛད་པས་རིག་སྔགས་ནས་དོན་ཞེས་པའོ། །རྗེ་བཙུན་དབུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གཙུག་ཏོར་སྤྲོ་བསྡུས་བཞུགས། སྐུའི་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཀུན་འབྱུང་པ་བཞིན་ནོ། །གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ནས་གདུལ་བྱ་ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་སྟོན་པས་ན་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་བསྐྱེད་པའོ། །དྲང་སྲོང་ཆེ་དགུས་མཆོད་ཅིང་བརྗོད་པ་ནི་སྔོན་སྟོན་པ་ལྷའི་དབང་པོ་དབང་སྒྱུར་གྱི་གནས་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་བཞུགས་པ་ལ་ཀུན་ཆོས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཛད་པ་ལ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་མ་གསུངས་པར་གཞན་མི་གསུང་བ་ལ་སུས་ཀྱང་མ་སྤོབས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་གིས། དཔལ་གྱི་འབྱུང་གནས་འཇམ་དཔལ་ཀུན་གྱི་དཔལ། །ལ་སོགས་པ་ཚིགས་བཅད་བཅུ་དྲུག་གིས་རེ་རེ་ བསྟོད་དོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཉིད་ཀྱི་མདངས་བཟང་སེམས་ཀྱི་ནི། །ལ་སོགས་པས་བསྟོད་དོ། །དུས་དེ་ཉིད་དུ་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པས་མཆོད། །བསྟོད་པ་ཀུན་གྱིས་བསྟོད་ནས་ཟབ་མོའི་དོན་མང་དུ་ཞུས་སོ། །ཡོན་ཏན་ཡོད་པས་བསྟོད་པ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཤེས་སྐྱོབ་གཉིས་ཡོད་པ་ཅན་ནོ། །ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པ་དེས་ན་གཙོ་བོ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཐེག་པ་གསུམ་སྟོན་པ་གོང་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འགྲོ་བའི་དོན་ཐུགས་རྗེ་ཞགས་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེས་འཛིན་ཏེ། དེས་སེམས་ཅན་མི་གཏོང་བས་ཞགས་པ་དང་སེམས་ཅན་འཛིན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་འདྲའོ། །དེས་འཆིང་བས་ཞགས་པ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་གཙུག་གི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་གདུལ་བྱ་ཞེ་སྡང་ཅན་གདུལ་བའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་བསྟན་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དེ་ལས་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་སྐུ་གང་ཞེ་ན། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གདོང་དྲུག་འཇིགས། །མིག་དྲུག་ལག་དྲུག་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་དང༌། མངོན་ཤེས་དྲུག་གི་ངོ་བོ་སྟེ། འདི་ལ་སྔོན་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་འཐབ་པའི་དུས་སུ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཡབ་ཡུམ་མ་ཕྲེལ་བ་མེ་ལྷས་ཕྲལ་བས། མེ་ལྷའི་ཁ་ལ་ཕོ་མཚན་བརྒྱབ་བས། མེ་ལྟ་བུ་ཆེ་ནས་སྟོན་པ་ལ་ཐབས་ཞུས་ནས་ཁོས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམས་ནས་མདུན་དུ་བུམ་པ་དྲུག་བསྒོམས་ཏེ་ཁོང་པའི་ས་བོན་བྱབས་ནས་བུམ་པར་བླུགས་པས། བུམ་པ་དྲུག་སྦྲུམ་ནས་དེར་གཅིག་ཏུ་འབྱར་ནས་དེའི་ནང་ནས་གདོང་པ་དྲུག་པ་གཅིག་བྱུང་སྟེ་གཞོན་ནུ་མིག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། གཞོན་ནུ་གདོང་དྲུག་ཞེས་ཀྱང་བྱ། དེའི་བུ་དབང་ལྡན་དྲག་པོ་བྱ་བ་འཁོར་དང་བཅས་པས་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཡོད་པ་དེ་གདུལ་བའི་ཕྱིར། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁྲོ་བོ་གདོང་དྲུག་ཏུ་སྤྲུལ་པས་ན་དེས་འཇིགས་པས་ན་འཇིགས་ཞེས་བྱའོ། །ཀེང་རུས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་པོ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མོ་ཨུ་མ་ལ་བུ་གསུམ་ནི། ཀཱརྟི་ཀ་དང༌། བྷྲྀངྒི་རི་ཏི་དང༌། ཀརྞི་ཀ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། མ་སྲིན་མོའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པས་ཕས་སྦས་ཏེ། ནམ་ཞིག་ཀཱརྟི་ཀ་ཤིན་ཏུ་བཟང་སྡུག་ལ་འོད་ཆེ་ནས་མོས་བལྟར་འོངས་པས་བུ་བྲོས་ཏེ། དེད་པས་ཟིན་ནས་ཤ་འདོད་པ་རུས་པ་ཕས་ཁྱེར
Chinese
的旁边有一棵树，树上有一条大黑蛇，蛇的影子映在水里，人们因为胆子大小不一，有人说那是真蛇，不敢喝水。有人说那是影子，喝了水会有害处，念诵毒咒会有好处。有人说既然是影子就喝吧。有人说把它踩烂了再喝。一个有智慧的人说，这是影子，什么都不用做，就放在那里喝水吧，然后他就喝了。同样地，可以比照大乘和小乘的区别。二资粮的资粮是积聚者。据说以前文殊菩萨转世为明目国王时，国王判决一千个众生入狱，后来用儿女妻妾国土赎回了他们。在不败国王时期，他布施了自己的身体。在顶髻珍宝国王时期，他布施了自己的头。在月光国王时期，他布施了自己的眼睛。在属于国王时期，他布施了自己的五根。在被称为一切施舍之子的时期，他布施了自己的脚和血，因此尊者积聚了二资粮。所有这些都依赖于瑜伽或者殊胜的禅定，因此经文中说，总是从一切胜利中不动摇。这也是以前在鹫峰山，世尊为无量眷属说法的时候，圣者文殊从禅定中起身，开始行走，看到圣者舍利弗正在认真地禅修。问道：你在禅修吗？回答说：是的。又问：你是为了断除烦恼而禅修吗？回答说：是的。又问：那么你住在哪个三时中禅修呢？住在五个境中禅修呢？住在五个根中禅修呢？住在三个界中禅修呢？所有这些都是平等性。问道：你的所修、能修的禅修是怎样的呢？回答说：我只是为了断除分别念而禅修。又问：那么分别念和心是一个还是不同？因为分别念和心没有差别，所以考察时什么也找不到。当时有些人不信服，立刻堕入了号叫地狱，然后又转生到了兜率天。文殊菩萨的禅定是什么呢？
English
Next to it, there was a tree, and on the tree was a large black snake. The image of the snake appeared in the water. People, due to their varying degrees of courage, some said it was a real snake and didn't dare to drink the water. Others said it was just a reflection, and drinking the water would be harmful, so reciting poison mantras would be beneficial. Some said, since it's just a reflection, let's drink it. Others said, let's stomp on it and then drink it. One wise person said, it's just a reflection, so there's no need to do anything. Just leave it there and drink the water, and so he drank it. Similarly, this can be compared to the differences between the Great Vehicle and the Small Vehicle. The accumulation of the two accumulations is the accumulator. It is said that in the past, when Manjushri was reborn as King Migzang (Good Eyes), the king sentenced a thousand beings to prison, but later redeemed them with his children, consorts, and kingdom. During the time of King Mipham (Invincible), he gave away his body. During the time of King Tsukna Rinchen (Crown Jewel), he gave away his head. During the time of King Dawa O (Moon Light), he gave away his eyes. During the time of King Tokso, he gave away his five senses. During the time of the one known as the son who gives away everything, he gave away his feet and blood. Therefore, the venerable one accumulated the two accumulations. All of these depend on yoga or supreme samadhi, so the scriptures say that he is always unshaken from all victories. This also happened in the past on Vulture Peak Mountain, when the Bhagavan was teaching the Dharma to countless retinues. The noble Manjushri arose from samadhi and began to walk, and saw the venerable Shariputra diligently meditating. He asked, "Are you meditating?" Shariputra replied, "Yes." He asked again, "Are you meditating in order to abandon afflictions?" Shariputra replied, "Yes." He asked, "Then in which of the three times do you dwell while meditating? Do you dwell in the five objects while meditating? Do you dwell in the five senses while meditating? Do you dwell in the three realms while meditating?" All of these are equality. He asked, "What is your meditation, the object of meditation and the meditator?" Shariputra replied, "I am only meditating in order to abandon conceptual thoughts." He asked, "Then are conceptual thought and mind the same or different?" Since conceptual thought and mind are not different, nothing can be found upon examination. At that time, some people did not believe and immediately fell into the Howling Hell, and then were reborn in Tushita Heaven. What is Manjushri's meditation?
Chinese
所有对境皆不可得。不可得即是不分别，不思择，戏论寂灭，那在何处呢？或者说二者都有？或者说二者都不是？或者说在任何地方都不可承认？远离一切对境，没有心念且远离心念。未造作之法有何可思？涅槃之法有何可思？二者皆是魔之业，诸佛如是善说。如是说故，一切亦得阿罗汉果。因此，尊者住世直至轮回未空，且具足殊胜瑜伽。其果为何？即是宣说具足三身、五身、五智、五部、五眼。事业之宣说，即是生起一切佛。如是说故，一切佛皆从法性而生，且对一切皆无错谬地宣说，故于彼处生佛。尊者亦从二无别而生，故为殊胜之佛子。行利他之事亦不为过失所染，因知诸法如幻，故不取有。若问如何行利他之事？从二无别中生起二色身，而遣除有。无与伦比之身，离生离死，身刚生起即行利他之事。身如彩虹般，以妙相好庄严，从空性中生起之身，即是五智之自性，从智慧光明中以五智行利他之事。为自利故，是知护二者之殊胜主宰。为利他与行事业故，从明咒中称之为义。尊者顶上有五智之顶髻，舒卷安住。身之譬如虚空，一切皆从中生起一般。如上所说，因成为殊胜之故，以眼观视一切众生，如调伏所化之众生般示现生，故能生起各种色相。九大仙人供养称颂，往昔导师天王自在之位，有众多佛菩萨安住，一切皆行持佛法，然文殊未说，他人皆不敢说，无人敢于启齿。十六位菩萨以“吉祥之源文殊师利，一切之吉祥”等十六颂赞叹。
English
All objects are unattainable. Unattainability is non-discrimination, non-deliberation, and the pacification of proliferation. Where is that? Or are both there? Or is it neither? Or is it not admissible anywhere? It is separation from all objects, without mind and separated from mind. What is there to think about the uncreated? What is there to think about nirvana? Both are the work of demons, as the Buddhas have well explained. Thus, all attain the Arhatship. Therefore, the venerable one dwells as long as samsara exists and possesses the supreme yoga. What is its result? It is the teaching of possessing the three bodies, five bodies, five wisdoms, five families, and five eyes. The teaching of activity is the generation of all Buddhas. Thus, all Buddhas are born from the nature of reality, and because it is taught without error to all, Buddhas arise there. The venerable one himself is also born from non-duality, therefore he is the supreme son. Even though he acts for the benefit of others, he is not tainted by faults, because he knows that all phenomena are like illusions, so he does not take existence. If asked how he acts for the benefit of beings, two form bodies arise from non-duality and eliminate existence. The incomparable body, free from birth and death, performs the benefit of beings as soon as it arises. The body is like a rainbow, adorned with marks and signs. That body, which arises from emptiness, is the essence of the five wisdoms. From the light of wisdom, the five wisdoms accomplish the benefit of beings. For one's own benefit, he is the supreme master who knows and protects both. Because he acts for the benefit of others and performs activities, he is called "meaning" from the vidya-mantra. On the head of the venerable one dwells the crown of the five wisdoms, expanded and contracted. The example of the body is like the sky, from which all things arise. As explained above, because he has become extraordinary, he sees all beings with his eyes and shows birth in the way that tameable beings are tamed, therefore he generates various forms. The nine great sages worship and praise him. In the past, the teacher, the lord of the gods, was in the position of mastery, where many Buddhas and Bodhisattvas resided, and all practiced the Dharma. But since Manjushri had not spoken, others did not dare to speak, and no one dared to initiate. Sixteen Bodhisattvas praised him with sixteen verses, beginning with "Glorious source, Manjushri, glory of all."