Tibetan
ས་ཀྱིས་རང་རིག་གོ །དེས་ན་ནམ་མཁའི་འོད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་བསམ་པ་ནང་གི་བསྟན་པས། རྡོ་རྗེ་ཞེས་སུ་བཤད་པ་སྟེ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ནང་གི་སེམས་བསྟན་པས་དེ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཉིད་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་དུ་བྱུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་པདྨ་ནི་འདམ་ནས་སྐྱེས་ཀྱང་དེས་མ་གོས་པ་བཞིན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་འཁོར་བའི་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པས་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ལས་ཀྱི་འོད་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞན་དོན་བྱེད་པས་ལས་ཀྱི་འོད་ཅེས་བྱའོ། །དཔེ་མེད་འོད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་དཔེ་མེད་དེ། གལ་ཏེ་དཔེ་ཡོད་ན་འདྲ་བའི་དཔེ་ཅིག་ཡོད་དམ་མི་འདྲ་བའི་དཔེ་ཅིག་ཡོད། མི་འདྲ་ན་དཔེར་མི་རུང༌། འདྲ་ན་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་འདྲའམ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་འདྲ། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་འདྲ་ཟེར་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཔེར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་རྣ་བ་ཡོད་པས་བོང་བུ་དང་བ་ལང་འདྲ་ཟེར་བ་བཞིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདྲ་ན་དཔེར་མི་འགྲུབ་སྟེ་དོན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་དཔེ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་དཔེ་ལྡན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་འོད་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་བྱའོ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའོ། །འོ་ན་ཤེས་རབ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་རེ་ལ་དགོངས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་རིག་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་ཏེ། ཅི་རིག་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ སེམས་སུ་རིག་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རིག་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟེ་ས་བཅུ་གཉིས་དེ་ལ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ལས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔར་འདུས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་འདུས་སོ། །སྤྲོ་ན་ཡང་གཉིས་མེད་དེ་ལས་ལྡོག་པས་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དེ་ལ་ས་བཅུ་གཉིས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་གོ །དེ་སྠི་ཏོ་ཞེས་པ་ནས་བརྟཱི་ནཱཾ་གྱི་པར་གྱི་སྔགས་འདི་ལ་ནི་སློབ་དཔོན་ཨ་ཤཱ་ཀ་རི་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱི་སྔགས་སུ་འདོད་དེ། འདིར་སློབ་དཔོན་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ནི་སྔགས་མིན་པར་བཞེད་དེ། དེ་ཡང་སྠི་ཏོ་ནི་བརྟན་པ། ཧྲྀ་དི་ཐུགས། ཛྙཱ་ན་ཡེ་ཤེས། མཱུརྟི་ནི་སྤྱི་གཙུག་ར་ཧཾ་ནི་ང༌། བུདྡྷོ་ནི་ར་ཧཾ་གི་ཁྱད་པར། བུདྡྷ་ནི་སངས་རྒྱས། ནཱཾ་ནི་གནས། ཏྲྱདྷྭ་ནི་དུས་གསུམ། བརྟཱི་ནཱཾ་ནི་བཞུགས་པ། དྲིལ་བས་དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ང་ནི་བརྟན་པར་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔགས་ནི་མིན་པར་བཞེད་དོ། །འོ་ན་ཚུལ་ཇི་ལྟར་གནས་ཤ་ན། དོན་དམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་མི་བཞུགས་ན་ལྷ་ལ་ཐུགས་མེད་པར་ཐལ་ཏེ་ཐུགས་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་འཇམ་དཔལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གནས་ཏེ། དེ་ཡང་ལོངས་སྐུ་ནི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཞལ་ལྔ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སོ། །སྤྲུལ་སྐུ་ནི་ཅིར་ཡང་བཞུགས་ཏེ། གནས་བརྟན་རྒན་པོ་དང་གཞོན་ལུས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སོ། །ཆོས་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རིགས་བདུན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡང་མདུན་དུ་བཞུགས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཞེས་པ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ན་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ན་རལ་གྲི་གཡོན་པདྨ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཅན་གྱི་སྐུས་བཞུགས་སོ། །དུཿ་ཁ་ཙྪེ་ད་རྡོ་རྗེའི་རིགས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཐུགས་ཀ་ན་སྔོན་པོ། ཕྱག་མཚན་ཐམས་ཅད་གཡས་རལ་གྲི། གཡོན་རང་རྟགས་ཞལ་གཅིག་པ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་གཅོད་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་བཞུགས་སོ། །པྲཛྙཱ་ནི་ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ཅེས་པའི་མཚན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱིའོ། །ཝཱ་གཱི་ཤྭ་ར་ནི་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སོ། །ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཞེས་པའི་མཚན་ཅན་ནི་བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་རལ་གྲི། གཡོན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པར་བཞུགས་སོ། །ཡ་ཏེ་ན་མཿ་གང་ཡིན་པ་དེ་ན་མཿ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་གཉིས་ཀྱི་གོང་མ་དྲུག་གི་ཞབས་ལ་སྦྱོར། སྔགས་དེ་རྣམས་དྲིལ་བ་ནི་རིགས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་སྣང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ན་ཞལ་དྲུག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་རལ་གྲི། གཡོན་ཨུཏྤལའི་སྟེང་དུ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་བོ་ཏི་བསྣམས་ནས་བཞུགས་སོ། །དེ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ལུས་ལ་བཏབ་པའམ། ཡང་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བརྒྱན་པའོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མན་ངག་གི་རིམ་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ། །།།འདི་ལྟར་ཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་གཉིས་སྤྲོ་གཞི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་མཚན་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རང་དོན་དུ་བསྒྲུབ་པ་གཅིག་གིས་བསྲུང་བ་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་གཅིག་གིས་སུམ་བརྩེགས་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཡི་གེ་ཨ་ལས་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་མཚན་ཆོས་འདི་སྤྲོ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་ཅི་ལ་ཟེར། གནས་གང་ན་གནས། གནས་ལུགས་ཇི་ལྟར་གནས། དེའི་རྒྱུ་ཅི་ལས་བྱུང༌། མཚན་དུ་དང་ལྡན། དེ་བསྒོམ་ན་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་ནི་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ལ་བྱ་ལ་དེའི་མཚན་ཉིད་འདི་ཡིན། རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བཞུགས་ཏེ། དེ་ཡང་མ་ཀི་ནས། འོད་བཟང་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་འོད། །ཅེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ན་གནས་སོ། །ལུགས་ཀྱང་ དོན་གྱི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་དུ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞུགས་པ་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རིགས་བདུན་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ན་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གནས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་ཨ་སྟེ། དེ་ཡང་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཨས་བསྐྱེད་ལ། རྟགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཨ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཅན་དེ་གྱུར་པ་ལས་བསྐྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཚན་དུ་དང་ལྡན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ། ཨ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བཞི་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མཚན་དེ་སྐད་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་མཁྱེན་པ་ལ་བྱ་སྟེ་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྫོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་དོ། །ཨ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དོན་རྟོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུའོ། །ཨ་ནི་ཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲོ་གཞི་ཡི་གེ་ཨའི་དོན་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཨའི་དབྱེ་བ་དང༌། སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང༌། ཕྲིན་ལས་དང༌། ངོ་བོ་དང༌། སྒོམ་ཐབས་དང། འབྲུ་བཤད་དང་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏེ། ཨ་ལ་ད
Chinese
地以自智。因此称为虚空之光。又或者金刚是思惟内在的教法，所以称为金刚。如是说，一切智智是显示内在的心，与此无别，因此如此称呼。又或者珍宝是平等性的心性显现为珍宝的头饰，安住于一切佛陀的灌顶自性中，因此如此称呼。又或者莲花是从泥中生起却不被沾染，如是分别的智慧也不被轮回的泥所沾染，因此如此称呼。又或者事业之光是以成办事业的智慧利益他者，所以称为事业之光。无比之光，一切智智是无比的，如果说有比喻，是有相似的比喻还是不相似的比喻？如果不相似，则不能作为比喻。如果相似，是从一个方面相似还是从所有方面相似？如果说从一个方面相似，则一切都可以作为比喻，比如因为有耳朵，所以说驴和牛相似。如果从所有方面相似，则不能成立为比喻，而成为实义。因此，一切智智是无比的。又或者有比喻是在世俗中一切法如幻化等。智慧之光是对于一切法的自相和共相，不混杂地分别了知，因此如此称呼。一切智是了知所知如何和有多少。那么智慧有什么差别呢？是意指功德的某个方面。瑜伽智慧是分别了知一切法，并且在法界中圆满，了知什么呢？了知一切法是心，了知心的自性，自性在任何方面都不成立，在十二地中圆满。从那之后，如果将那十二者也归纳，则归纳为五智。五智也归纳为无二智的一个。如果展开，也是从无二中，由于颠倒而产生的五智，那十二地是意义的体性一。从“དེ་སྠི་ཏོ་”开始到“བརྟཱི་ནཱཾ་”的此咒语，有些如阿阇黎阿夏卡日等认为是生起本尊的因缘咒语。此处阿阇黎娇慢金刚。
English
The earth is self-knowing. Therefore, it is called the light of the sky. Or, the vajra is the teaching within thought, so it is called vajra. Thus it is said that the omniscient wisdom is the manifestation of the inner mind, and it is inseparable from it, so it is called that. Or, the jewel is the mind of equality itself appearing as the head ornament of a jewel, abiding in the nature of empowerment for all Buddhas, so it is called that. Or, the lotus is born from the mud but is not stained by it, just as the wisdom of individual discernment is not stained by the mud of samsara, so it is called that. Or, the light of action is called the light of action because it benefits others with the wisdom of accomplishing actions. The incomparable light, the omniscient wisdom, is incomparable. If there were a metaphor, would there be a similar metaphor or a dissimilar metaphor? If dissimilar, it cannot be a metaphor. If similar, is it similar in one aspect or in all aspects? If it is said to be similar in one aspect, then everything can be a metaphor, just as it is said that a donkey and a cow are similar because they have ears. If it is similar in all aspects, then it cannot be established as a metaphor, but becomes the meaning itself. Therefore, the omniscient wisdom is called incomparable. Or, having a metaphor is all phenomena in conventional truth, such as illusion. The light of wisdom is so called because it knows the individual characteristics of all phenomena, both self and general, without mixing them. Omniscience is knowing what and how much is to be known. What is the difference between wisdom and omniscience? It refers to one aspect of quality. Yoga wisdom is to individually know all phenomena and to be complete in the realm of phenomena. What is known? Knowing all phenomena as mind, knowing the nature of mind, the nature is not established in any way, it is complete in the twelve bhumis. From then on, if those twelve are also condensed, they are condensed into five wisdoms. The five wisdoms are also condensed into one non-dual wisdom. If expanded, it is also from the non-dual, the five wisdoms that arise from reversal, those twelve bhumis are the essence of one meaning. From "de sthi to" to the mantra of "bhr ti nam", some, such as Acharya Ashakari, consider it to be the mantra of the cause of generating the deity. Here, Acharya Proud Vajra.
Chinese
其中认为这并非是真言。其中，悉底多（藏文，梵文天城体sthito，梵文罗马拟音sthito，汉语字面意思：坚固的），是坚固之意；赫利底（藏文，梵文天城体hṛdi，梵文罗马拟音hṛdi，汉语字面意思：心），是心之意；嘉那（藏文，梵文天城体jñāna，梵文罗马拟音jñāna，汉语字面意思：智慧），是智慧之意；牟帝（藏文，梵文天城体mūrti，梵文罗马拟音mūrti，汉语字面意思：顶髻），是顶髻之意；ra haṃ（藏文，梵文天城体ra haṃ，梵文罗马拟音ra haṃ，汉语字面意思：我），是我；布陀（藏文，梵文天城体buddho，梵文罗马拟音buddho，汉语字面意思：觉者），是我的差别；布达（藏文，梵文天城体buddha，梵文罗马拟音buddha，汉语字面意思：佛），是佛；囊（藏文，梵文天城体nāṃ，梵文罗马拟音nāṃ，汉语字面意思：处所），是处所；札雅达瓦（藏文，梵文天城体tryadhva，梵文罗马拟音tryadhva，汉语字面意思：三时），是三时；瓦帝囊（藏文，梵文天城体vartīnāṃ，梵文罗马拟音vartīnāṃ，汉语字面意思：居住），是居住之意。总而言之，意为我于安住于三时安住之佛，因此认为并非真言。那么，以何种方式安住呢？于胜义谛中，安住于一切佛的体性或自性之中。如果不住，则诸神将没有心，但实际上并非没有心。于世俗谛中，安住于文殊三身的体性之中。其中，报身是原始佛五面之自性的处所。化身则以任何形式安住，如长老、童身等各种形象。法身的形象，于世俗谛中，以七种姓的差别，智慧萨埵也安住于前方。嗡 班匝 德庆（藏文，梵文天城体oṃ vajra tīkṣṇa，梵文罗马拟音oṃ vajra tīkṣṇa，汉语字面意思：嗡 Vajra 锐利）莲花部的萨埵无量光佛的心间，红色，一面二臂，右手持剑，左手持莲花，以名为金刚锐利之身安住。杜卡 策达（藏文，梵文天城体duḥkha ccheda，梵文罗马拟音duḥkha ccheda，汉语字面意思：断苦）金刚部不动佛的心间，蓝色，一切手印皆为右手持剑，左手持自印，一面，以必定断除一切痛苦之形象安住。般若（藏文，梵文天城体prajñā，梵文罗马拟音prajñā，汉语字面意思：智慧）是智慧，是智慧之顶髻之名。如来部的嘉那 嘎雅（藏文，梵文天城体jñāna kāya，梵文罗马拟音jñāna kāya，汉语字面意思：智慧身）是智慧之身，即事业部。瓦格西瓦ra（藏文，梵文天城体vāgīśvara，梵文罗马拟音vāgīśvara，汉语字面意思：语自在）是语自在，即宝生部。名为阿ra 巴匝那的菩萨，从金刚部的心间，白色，一面二臂，右手持剑，左手持金刚杵而安住。亚德那玛，即无论何者皆为纳玛。此二者与前六者的足相连。总摄这些真言，即名为种姓总摄之智慧萨埵，于大日如来的心间，六面二臂，右手持剑，左手于乌巴拉花上持胜者之母的经函而安住。这些以及“具足佛陀化身之庄严”，即以化身加持于身，或者以其自身加持一切佛