Tibetan
ན་ནས་སྟོང་པ་ཤེས་རབ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་མི་མཐུན་པའི་འཇིགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེ་བཙུན་དེ་ནི་མགོན་སྐྱབས་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་པ་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་ན་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་བྲག་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་གཅུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ནི་སྐྱབས་དང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུན་མི་གཅོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོབ་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་ཅེས་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལེགས་པར་གནས་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོ། །ཞེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་སྒོ་ངའི་སྦུབས་འབྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱའི་རྒྱུ་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ཡིན་པ་བཞིན། རིགས་དྲུག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་རྒྱུ་ཡང་མ་རིག་པ་དེ་སྒོ་ངའི་སྦུབས་དང་འདྲ་བ་ལ་འདུ་བྱེད་འཇོམས་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་ལོ། །སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེ་ཉིད་ལས་མི་ཐར་བའི་ཕྱིར་དྲ་བ་ཅན་དེ་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་ཞེས་ པ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ནས། རྒ་ཤིའི་བར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཞེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐམ་སར་ཕྱིན་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་དུ་བཟད་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ། དེ་དབང་བསྐུར་བའི་དབུ་རྒྱན་དང་ལྡན་པའོ། །དབུ་རྒྱན་དེ་ཡང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། རིགས་ལྔ་རྒྱན་དུ་ཐོགས་པ་ཡང་རྗེ་བཙུན་ནོ། །མན་ངག་ཏུ་འདིས་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བ་མཚོན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དབང་ནི་རིགས་པའི་དབང་ལྔའོ། །ཅོད་པན་ནི་དར་དཔྱངས་སོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱན་དུ་ཐོགས། །ཞེས་པ་ནི་དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་བ་དེ་བཀར་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་བསྐྱེད་ཅིང་བཞག་པ་དང་མ་རིག་པ་ལྔ་འཁྱུད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོའོ། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དམྱལ་བ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་མིང་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་རྒན་འཆི་སྟེ། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ་དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་མིང་རྒྱུ་ལ་བཏགས་པའོ། །ཞི་བ་ནི་འགོག་པ་ལ་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གོང་མ་གཉིས་ཞི་བ་སྟེ་དེ་ཡང་འཇམ་དཔལ་ལོ། །གསུམ་སེལ་ནི་གོང་གི་བདེན་པ་སྡུག་བསྔལ་ལམ་གྱི་བདེན་པས་སེལ་ལོ། །མཐའ་ཡས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་བྱ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེས་སྲུང་གིས་ཐེག་ཚད་ཀྱི་སྣག་ཚས་བྲིས་པའི་ཆོས་ལ་བྱ། གསུང་དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་ནོ། །གྲོལ་གསུམ་ནི་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་གྲོལ་གསུམ་སྟེ། དེ་ཐོབ་པ་ཡང་རྗེ་བཙུན་ནོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། མཚམས་མེད་པའི་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དེ་དམྱལ་བ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དེ་དངོས་པོ་གནས་ཐབས་དང་འགལ་བའི་ལྟ་བ་དང་སྙེམས་པར་འཇུག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། ཞི་གནས་ཤས་ཆེ་བའམ། ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་དེ་རྣམས་ལས་གྲོལ་བ་ནི་རྗེ་བཙུན་ནོ། །དེ་རྣམས་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་ ཀྱིས་ནི། མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས། །ཤེའོ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ནི་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་ཉི་ཤུ་སྟེ། རྩ་དྲུག་པོ་དེ་ལས་རྗེ་བཙུན་འདས་ཤིང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ཡན་ཆད་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ང་བཞི་དུས་གསུམ་ཡར་བཏགས་པས་ང་ལྔའོ། །དུས་གསུམ་ནི་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་དུ་སྣང་ལ། དུས་མེད་པ་ནི་འདས་པ་འགགས་ཏེ་མེད། ད་ལྟར་མི་གནས་ཏེ་མེད། མ་འོངས་པ་མ་སྐྱེས་ཏེ་མེད། དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་ཤེས་བྱ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེའམ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ། ཡོད་པ་ལས་སྐྱེ་ན་བདག་ལས་སྐྱེའམ་གཞན་ལས་སྐྱེ། བདག་ལས་སྐྱེ་ན་རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཉམ་པས་སྐྱེ་བ་མི་རུང༌། གཞན་ལས་སྐྱེ་ན་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་སྐྱེའམ་མི་མཐུན་པ་ལས་སྐྱེ། མཐུན་པ་ལས་སྐྱེ་ན་ཕན་འདོགས་ནས་སྐྱེའམ་ཕན་མི་འདོགས་པ་ལས་སྐྱེ། ཕན་འདོགས་པ་ལས་སྐྱེ་ན་རྒྱུ་ཡོད་ཙམ་ན་འབྲས་བུ་མེད། འབྲས་བུ་ཡོད་ཙམ་ན་རྒྱུ་འགགས་ཏེ་དེ་མེད་དེས་ཕན་མི་ཐོགས་སོ། །དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡང་རྗེ་བཙུན་ནོ། །དེས་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྙེད་པས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཐོད་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་བས་མཛེས་པ་དེ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཐོད་དང་འདྲ་ལ། དེའི་ཐོད་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ། མེ་ཏོག་གི་ཐོད་ཀྱིས
Chinese
因此通达空性智慧。如是通达的瑜伽士，也没有不和顺的怖畏。因此，至尊您被称为怙主救护。通达空性无生，因为摧毁我慢等高山，所以被称为调伏者。因此，对于他来说，是救护，并且为了不中断贤劫佛的传承，是救怙者，并且为了获得大智慧，是无上者。享用虚空之边际。这指的是善于安住并享用如同虚空般深奥的空性智慧。一切智智之海。这是因为拥有极其广大的智慧。开启无明之卵的内壳。这指的是如同鸟的因是卵的内壳一样。六道是所有有情的因，也是无明，那如同卵的内壳一样，摧毁行的是文殊。是取受有的五蕴。因为不能从中解脱，所以有网者通过如实义的禅修，摧毁一切烦恼。烦恼无余指的是从无明缘行到老死的缘起烦恼，至尊都使之寂灭。度越轮回之海。这指的是到达涅槃的陆地的是至尊。智慧灌顶指的是对于普贤的智慧。他具有那灌顶的头饰。那头饰也是圆满的佛陀，五部作为庄严也是至尊。在口诀中，这象征着对弟子进行灌顶。智慧灌顶是五种理智的灌顶。顶髻是绸带。圆满的佛陀作为庄严。这指的是将五部头饰灌顶的意义分开来显示。生起并安住五种智慧，并且拥抱五种无明，因此是自在者。三种痛苦指的是痛苦的痛苦，地狱和取受有的五蕴是痛苦，名和相的痛苦是生老死，果是痛苦的谛实，那也是至尊。痛苦指的是集，因为产生果痛苦的缘故
English
Therefore, one realizes the wisdom of emptiness. The yogi who realizes it in this way has no fear of disharmony. Therefore, the venerable one is called protector and refuge. Realizing emptiness and non-arising, one is called the tamer because one destroys the mountain of pride and so on. Therefore, for him, it is refuge, and in order not to interrupt the lineage of the Buddhas of the Good Kalpa, it is the protector, and in order to obtain great wisdom, it is the unsurpassed. Enjoying the edge of the sky. This refers to being well-established and enjoying the profound wisdom of emptiness, which is like the sky. The ocean of all-knowing wisdom. This is because it possesses extremely vast wisdom. Opening the inner shell of the egg of ignorance. This refers to the fact that just as the cause of a bird is the inner shell of an egg. The six realms are the cause of all sentient beings, and ignorance is like the inner shell of an egg, the one who destroys actions is Manjushri. It is the five aggregates that take existence. Because one cannot be liberated from it, the one with the net destroys all afflictions through meditating on the true meaning. "Afflictions without remainder" refers to the dependent arising of afflictions from ignorance to old age and death, which the venerable one pacifies. Crossing the ocean of samsara. This refers to the fact that the venerable one has reached the land of nirvana. Wisdom empowerment refers to the wisdom of Samantabhadra. He possesses the headdress of that empowerment. That headdress is also the complete Buddha, and the five families as ornaments are also the venerable one. In the oral instructions, this symbolizes the empowerment of the disciple. Wisdom empowerment is the empowerment of the five kinds of intelligence. The crest is a silk banner. The complete Buddha as an ornament. This refers to showing the meaning of the empowerment of the five-family headdress separately. Generating and abiding in the five wisdoms, and embracing the five ignorances, therefore it is independent. The three sufferings refer to the suffering of suffering, hell and the five aggregates of taking are suffering, the suffering of name and form is birth, old age, and death, the result is the truth of suffering, that is also the venerable one. Suffering refers to accumulation, because it produces the suffering of the result.
Chinese
这是将果的名字加在因上。寂静是指止息，即因果的两种上层痛苦的止息，那也是文殊。三除是指用上面的真谛，苦谛和道谛来去除。无边是指八万四千法蕴，是指用大象守护所能承受的墨水书写的法。那法也是至尊。三解脱是指声闻、缘觉、菩萨的三种解脱，获得那些的也是至尊。障碍是指烦恼障，痛苦业障，无间业和异熟障即地狱，以及所知障即与事物存在方式相违背的见解和傲慢的见解，偏重于止观，或者从长寿天中解脱出来的也是至尊。正是从那些中解脱出来，安住于如虚空般的平等性中。知晓。烦恼垢是六根本烦恼，二十随烦恼，至尊已经超越并脱离了那六根本烦恼。在那之上，莲花部的如来部的四十四个名号，加上过去、现在、未来三时，就是四十五个。三时显现为自己菩提心的自性，无时是指过去已灭，现在不住，未来未生。如此三时在所知自己的自性中是不存在的。如果从有因中产生，或者从无因中产生。如果从有中产生，是从自性中产生，还是从他性中产生？如果从自性中产生，因果同时，无法产生。如果从他性中产生，是从同类因中产生，还是从不同类因中产生？如果从同类因中产生，是从帮助中产生，还是从不帮助中产生？如果从帮助中产生，有因的时候没有果，有果的时候因已灭，因此没有帮助。如此通达三时不存在的也是至尊。因为获得了通达的殊胜之处，所以被称为一切有情之主。功德是世间的功德。顶是出世间的功德，世间的功德比那更美，就像珍宝的顶饰一样，成为那顶饰的是至尊的功德，用鲜花的顶饰
English
This is adding the name of the fruit to the cause. Tranquility refers to cessation, that is, the cessation of the two upper sufferings of cause and effect, and that is also Manjushri. The three removals refer to the removal by the above truths, the truth of suffering and the truth of the path. Limitless refers to the eighty-four thousand aggregates of Dharma, which refers to the Dharma written with ink that can be borne by elephant guards. That Dharma is also the Lord. The three liberations refer to the three liberations of Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, and the one who obtains them is also the Lord. Obstructions refer to the afflictive obscurations, the karmic obscurations of suffering, the uninterrupted karma and the obscurations of maturation, which are hell, and the obscurations of knowledge, which are views that contradict the way things exist and arrogant views, those who are more inclined to tranquility, or those who are liberated from the long-lived gods are also the Lord. It is precisely from those that liberation arises, abiding in equality like space. Know. The defilements of affliction are the six root afflictions, the twenty secondary afflictions, and the Lord has transcended and separated from those six root afflictions. Above that, the forty-four names of the Tathagata family of the Lotus family, plus the three times of past, present, and future, are forty-five. The three times appear as the self-nature of one's own Bodhicitta, and timelessness means that the past has ceased and is gone, the present does not abide, and the future is not born. Thus, the three times do not exist in the self-nature of what is to be known. If it arises from a cause, or arises from no cause. If it arises from existence, does it arise from self-nature or from other-nature? If it arises from self-nature, cause and effect are simultaneous, so it cannot arise. If it arises from other-nature, does it arise from a similar cause or from a dissimilar cause? If it arises from a similar cause, does it arise from help or from no help? If it arises from help, there is no fruit when there is a cause, and when there is a fruit, the cause has ceased, so there is no help. Thus, the one who realizes that the three times do not exist is also the Lord. Because he has obtained the special understanding, he is called the Lord of all sentient beings. Merit is worldly merit. The crown is transcendental merit, worldly merit is more beautiful than that, like a jewel crown, and what becomes that crown is the merit of the Lord, with a crown of flowers.