Tibetan
རྣམས་གོང་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་ལྷ་མོ་དྷཱུཔྤེ་མ་ལ་ཁྱོད་ནི། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ལུས་འཆང་བ། །ཞེས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བསྟོད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ལུས་ཅན་ནི་དྷཱུཔྤེ་མ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་དེ་འཆང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལུས་འཛིན་པས་ན་དྷཱུཔྤེ་མ་དེ་ལ་དེ་སྐད་བྱའོ། །མེ་ཏོག་མ་ལ། བསམ་གཏན་ཆེན་པོ་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེ་ཏོག་མ་ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་རྣམ་གཡེང་གི་གཉེན་པོར་འདུག་སྟེ། ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོང་མ་དེ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་དུ་པུཥྤེ་མ་ལ་དེ་སྐད་བྱའོ། །མར་མེ་མ་ལ་ཐབས་ཆེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅི་ཞེ་ན། ཐབས་མ་ལུས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། ཐབས་ཆུང་བའི་མི་མཐུན་པ་མེད་ཅིང་དེའི་གཉེན་པོ་བས་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དྲི་ཆབ་མ་ལ་བསམ་པའི་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསམ་པ་ནི་སྨོན་ལམ་ལ་བྱ་ལ། ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྨོན་པའི་ གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཆ་ནས་དེ་སྐད་བྱའོ། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པ་སྒོ་བ་བཞིའི་མཚན་སྟོན་ཏེ། འདི་རྣམས་མཚན་ཉིད་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་སྒོ་བ་བཞི་ཐུན་མོང་དང༌། བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་ཀུན་རྫོབ་སྟེ་རྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། འདིར་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཞི་རྣམས་བསྒོམས་པས་གོང་དུ་ཚོགས་ལམ། སྦྱོར་ལམ། མཐོང་ལམ། བསྒོམ་ལམ་བཞིའི་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་དུ་འབྱུང༌། དེ་ལ་སྒོ་བ་བཞི་འབྱུང༌། དེའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའམ། ཡང་ན་སྦྱོར་ལམ་གྱི་དྲོད་རྩེ་མོ་གཉིས་ལ་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དེ་རྣམས་བསྒོམས་པས་སེམས་མ་དད་པ། ལེ་ལོ། །མི་དྲན་པ། རྣམ་གཡེང་བའི་ཕྱོགས་སུ་འདུག་ལ། དེས་དད་པ། བརྩོན་འགྲུས། དྲན་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོ་བཞི་ཁ་དྲག་པར་འདུག་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ན་ནི་དབང་པོ་བཞི་ཞེས་བྱ་ལ། བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་གི་དུས་ན་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པ་མེད་དེ། གཉེན་པོ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་ཤ་སྟག་ཏུ་འདུག་པས་དད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོབས་བཞིའོ། །དེ་བཞི་ལ་སྒོ་བཞི་བྱ་སྟེ། མཚན་གཉིས་ལས་མེད་ཀྱང་དོན་བཞི་ཆང་ཚང་སྟེ། སྟོབས་དང༌། དད་པ་ཚོགས་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒོ་བ་ལྕགས་ཀྱུ། དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་སྦྱོར་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒོ་བ་ཞགས་པ། དྲན་པ་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒོ་བ་ལྕགས་སྒྲོག་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོབས། བསྒོམ་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས། སྒོ་བ་ནི་དྲིལ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཙོ་འཁོར་གྱི་འཐད་པ་ནས་སྒོམ་ཐབས་ཀྱི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བྱམས་ཆེན་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནས་མར་ཚིག་རྐང་དྲུག་གིས་ཐབས་ཀྱི་བསྐལ་བཟང་གི་སེམས་དཔའི་མཚན་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་མཚན་ནི་ཕྱག་མཚན་རང་རང་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན། སྐུ་མདོག་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །བཞུགས་ཚུལ་གདན་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཐུན་མོང་སྟེ། ཕྱོགས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང༌། ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ སྔོན་པོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལ་ལྡོག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཡེ་ཤེས་ལྔ། དེ་ལ་ལྡོག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་བྱ་ལ། བསྐལ་བཟང་འདི་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་ལ་དམིགས་པའི་རིག་པ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་རིག་པ་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རིག་པའི་བར་དུ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཐབས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་གཞག །རིག་པ་དེ་རྣམས་དེར་བྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་དེའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་དེ་ནི་དོན་དམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཙོ་འཁོར་གྱི་འཐད་པ་དང༌། ལམ་བརྩོན་པ་དང༌། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། སྒོམ་ཐབས་རྣམས་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་ལ། ཐད་ཁ་ཐད་ཁར་དམིགས་ཤིང་འབྲེལ་ལོ། །བྱམས་ཆེན་ཞེས་པ་ནས་མར་སེམས་ཅན་བདེ་བ་ལ་དགོད་པའོ། །རང་བཞིན་ནི་དེའི་དུས་སུ་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་ཤིང་དམིགས་པའོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་སྐྱེ་མེད་དུ་དམིགས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་བྱམས་པ་རྒྱུན་མི་གཅོད་དེ་དེས་ན་བྱམས་པ་ལ་དེ་སྐད་བྱའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་འཇམ་དཔལ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཐབས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། བློའི་མཆོག་ཅེས་པ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་བློས་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པ་སྟེ། ཁྱོད་ནི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་བསྟོད་དོ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་བློ་ཆེན་ལྡན་ཞེས་པ་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ལ་དེ་སྐད་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱོད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ་དེ་སྐད་བྱ་ལ། དེའི་ཁྱོད་ནི་བློ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ཀྱང་བསྟོད་དོ། །ཁྱོད་ནི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅི་ཞེ་ན། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་དེ་སྐད་བྱ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་བག་ལ་ཉལ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སྟོན་པས་ཐབས་ཆེ་བ་ཞེས་ཀྱང་བསྟོད་དོ། །བཟང་སྐྱོང་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་སྟོབས་དང་ལྡན། །ཞེས་བསྟོད་དེ། རྐང་མཐེབ་སེན་མོས་ཚངས་པའི་ གཡུལ་ས་གནོན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་སམ་རྫུ་འཕྲུལ་དེ་མངའ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ལ་མགྱོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་དང་སྲིད་ཞུའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མར་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར། ཤུགས་ཆེན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཤུགས་དྲག་པོས་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བྱའོ། །བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བསྟོད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ནི་ཆེར་གྲགས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོབས་པ་བརྩེགས་པ་ལ་ཁྱོད་ནི། སྟོབས་ཆེན་ཕ་རོལ་གནོན་པ་པོ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོབས་བཅུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཕྱིར་དེ་སྐད་བྱའོ། །མཐུ་ཆེན་ཐོབ་ལ། སྲིད་པའི་རི་བོ་ཆེན་པོ་འཇོམས། །ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་འཇིག་དཀའ་བས་བྲག་རི་དང་འདྲ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་འཇོམས་པ་སྟེ། ཁྱོད་ནི་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་ལ། མཁྲེགས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་འཆང༌། །ཞེས་བསྟོད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱོད་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གཟུང་འཛིན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པས་སྲ་བའི་ལུས་དང་ལྡན་པས་ན་མཁྲེགས་ཞེས་བརྗོད་དེ། མྱ་ངན་དང་མུན་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་བློ་གྲོས་ལ་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱོད་ནི་གདུལ་དཀའ་བའི་གདུལ་བྱ་ལ་ཁྲོ་བོར་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བྱ་ལ། བཅོས་པའི་དྲག་ཤུལ་གྱིས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲ་བ་ཅན་གྱི་འོད། འཇིགས་ཆེན་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་པོ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡང་འཇིགས་ཆེན་
Chinese
这些都和前面一样。其中，对女神 ধূপেমা（藏文，梵文天城体，dhūpemā，焚香女）赞颂说：您是，具有大智慧身者。因为智慧能完全辨别一切法的身者是 ধূপেমা（藏文，梵文天城体，dhūpemā，焚香女），而且她持有智慧，是智慧的对治，所以也是伟大的。因为她持有那个身体，所以才称呼 ধূপেমা（藏文，梵文天城体，dhūpemā，焚香女）为那个名字。对花朵女说：大禅定三摩地住。这是因为，花朵女您是超越世间的禅定的自性，安住于散乱的对治，为了不舍弃伟大的上等三摩地，所以称呼 পুষ্পেমা（藏文，梵文天城体，puṣpemā，花女）为那个名字。对灯明女说：具大方便。这是因为，以无余的方便能圆满一切众生的意乐，没有微小方便的不和合，而且是它的对治，所以才称呼她为那个名字。对香水女说：具意乐。这是因为，意乐是指愿望，以正确的愿望，作为颠倒愿望的对治的方面，所以才那样称呼。名为大力者，名为智慧海，这是显示四门的名号。这些的体性是，铁钩等四门是共同的，从差别门来说是世俗谛，是相的体性。意义的体性是：在此修习信、精进、念、定这四者，就能向上生起资粮道、加行道、见道、修道这四道的功德。由此产生四门。或者执持它的体性，或者在加行道的暖位和顶位这两个阶段，信、精进、念、定，修习这些，心就会处于不信、懈怠、不忆念、散乱的方面。因此，信、精进、念、定的四种对治会非常强烈，所以在那些时候称为四根。在忍位和世第一法位时，没有不信等的不和合，因为对治信等四者完全存在，所以信等是四力。这四者称为四门，虽然只有两个名称，但四种意义完全具备，即力与信是资粮道的智慧门铁钩。
English
These are all the same as before. Among them, the goddess Dhūpemā is praised: You are the one who possesses the body of great wisdom. Because the one whose body completely distinguishes all dharmas with wisdom is Dhūpemā, and because she holds that wisdom and is the antidote to wisdom, she is also great. Because she holds that body, Dhūpemā is called by that name. To the Flower Goddess: Abides in great contemplation, samadhi. This is because you, the Flower Goddess, are the nature of contemplation that transcends the world, abiding as the antidote to distraction. In order not to abandon the great, supreme samadhi, Puṣpemā is called by that name. To the Lamp Goddess: Possesses great skillful means. This is because with complete skillful means, she perfects the intentions of all sentient beings. There is no discord of small skillful means, and she is its antidote, so she is called by that name. To the Perfume Water Goddess: Possesses intention. This is because intention refers to aspiration. With correct aspiration, as the aspect of being the antidote to inverted aspirations, she is called that way. Named Great Power, named Ocean of Wisdom, these are the names that show the four doors. The nature of these is that the four doors, such as the iron hook, are common, and from the door of distinction, they are conventional truth, the nature of signs. The nature of the meaning is: Here, by meditating on these four—faith, diligence, mindfulness, and samadhi—the qualities of the four paths—accumulation, preparation, seeing, and meditation—will arise upwards. From this, the four doors arise. Either holding its nature, or in the two stages of heat and peak of the path of preparation, faith, diligence, mindfulness, and samadhi, by meditating on these, the mind will be in the aspect of disbelief, laziness, non-remembrance, and distraction. Therefore, the four antidotes of faith, diligence, mindfulness, and samadhi will be very strong, so at those times they are called the four roots. In the stages of patience and supreme worldly dharma, there is no discord of disbelief and so on, because the four antidotes of faith and so on are completely present, so faith and so on are the four powers. These four are called the four doors, and although there are only two names, the four meanings are fully possessed, that is, power and faith are the wisdom door, the iron hook, of the path of accumulation.
Chinese
也是如此，精进加行道的智慧之门是绳索，忆念见道的智慧之门是铁钩，三摩地力，修道的智慧，门是铃铛。金刚是意义的体性。主眷的合理性到修法之间与之前相同。慈悲大自在，从那里开始用六句词来表示方便的贤劫菩萨的名号。这些的体性是相的体性，从世俗的角度来说是共同和不共同两种。其中，相是手印各自的主尊的头饰，身色是不共同的。坐姿、座垫、装饰、事业等是共同的。方位的身色和方位的法器是蓝色和金刚等。意义的体性是无二的智慧，以反体的差别而有五种智慧。其中，以反体的差别而有十六空性。在那里有十六位智慧菩萨。这些贤劫是缘于十六空性的明觉，从内空性明觉到无事物自性空性明觉之间有十六种，安立十六位方便菩萨。那些明觉在那里产生，彼即是彼的体性执持，那是胜义的体性。主眷的合理性和道的精进和事业的差别和修法等与前面相同。方便智慧的联系是，十六位智慧菩萨，直接对直接地缘取并联系。慈悲大从那里开始是令众生欢喜。自性是在那个时候证悟无生并且缘取。无量是缘取无生并且对于一切世间像独子一样慈爱，不间断，因此对于慈爱就这样说。大悲是指文殊以不缘取的方便，以大悲做众生之事，所以是广大，智慧之最是指以无生的智慧证悟无二，赞叹说您是具有甚深和广大的体性者。大智慧具大慧是指香象，为什么这样说呢？因为您是善于辨别一切法的智
English
Likewise, the wisdom gate of diligence joining path is the rope, the wisdom gate of mindfulness seeing path is the iron hook, the power of samadhi, the wisdom of the path of meditation, the gate is called the bell. The vajra is the nature of meaning. The rationality of the main entourage to the method of meditation is the same as before. Great loving nature, from there down with six lines of words to indicate the name of the skillful Kalpa Bhadra Bodhisattva. The nature of these is the nature of the sign, from the perspective of convention, there are two kinds of common and uncommon. Among them, the sign is the headdress of the respective deities of the handprints, the body color is uncommon. Posture, seat cushion, decoration, activities, etc. are common. The body color of the directions and the Dharma instruments of the directions are blue and vajra, etc. The nature of meaning is the non-dual wisdom, with the difference of reversal there are five wisdoms. Among them, with the difference of reversal there are sixteen emptinesses. There are sixteen wisdom bodhisattvas there. These Kalpas Bhadra are the awareness that focuses on the sixteen emptinesses, from the awareness of inner emptiness to the awareness of the emptiness of the nature of non-things there are sixteen, establishing sixteen skillful bodhisattvas. Those awarenesses arise there, that itself is the nature of that holding, that is the nature of ultimate truth. The rationality of the main entourage and the diligence of the path and the difference of activities and the method of meditation are the same as before. The connection of skillful wisdom is that the sixteen wisdom bodhisattvas, directly to directly take as object and connect. Great love, from there down is to make sentient beings happy. Nature is to realize unborn at that time and to focus on it. Immeasurable is to focus on unborn and to love all the world like an only child, without interruption, therefore for love it is said like that. Great compassion refers to Manjushri using the means of non-objectification, doing the work of sentient beings with great compassion, so it is vast, the supreme of wisdom refers to realizing non-duality with the wisdom of unborn, praising that you are the one who possesses the nature of profound and vast. Great wisdom possessing great intelligence refers to the elephant of incense, why is it said like that? Because you are the intelligence that thoroughly distinguishes all dharmas.