Tibetan
་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བྱང་གི་རྩིབས་ལ་སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བྱས། དེ་ནི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དེས་སྲ་བའི་མཚན་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཅན་མིན་པ་ལས་གཟུགས་སུ་སྒོམ་མོ་ཞེའོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་བཞི་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྒྲོ་འདོགས་དགག་བྱ་རྣམ་པ་བཞི་བཀག་ནས་རྣམ་ཐར་བཞི་ལ་ཡུམ་བཞི་བྱ་སྟེ་གོང་དུ་བསྟན་ནོ། །གཙོ་འཁོར་གྱི་འཐད་པ་ནི་གང་ཟག་གཅིག་སངས་རྒྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཙོ་འཁོར་དུ་འོང་པ་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། གཙོ་བོ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། འཁོར་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །དེས་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས་འཁོར་དུ་གྲགས་སོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་འོང་བ་སྟེ་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། གཙོ་བོ་ནི་རག་ལས་ས་འཁོར་ནི་རག་ལས་པའོ། །གཙོ་བོ་ནི་རྟེན་ས་འཁོར་ནི་བརྟེན་པའོ། །ཡང་ན་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་གང་ཟག་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མི་བཟང་ངན་མེད་ན། འདིར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་བཟང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བཟང་ངན་བྱུང་བ་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། འདི་ནི་གང་ཟག་གཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་གོ་བའི་དགོས་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ། སྐུ་ལྔ། རིགས་ལྔ། ཡེ་ཤེས་ལྔ། སྤྱན་ལྔས་བསྡུས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སློབ་མ་ཡིན་པར་གོ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་ལམ་དུ་གོ་སྟེ། ལམ་སློབ་པས་བསྡུས་པར་གོའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་གོའོ། །ཐབས་ཤེས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐབས་རྒྱ་ཆེ་བ་བཛྲི་མ་བཞི་ཟབ་པ་སྟེ་གཉིས་གཉིས་འབྲེལ་ལོ། །ཕྲིན་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་དང༌། སེམས་ ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་སྟེ། ཐུན་མོང་དུ་དུག་ལྔ་ཆ་མཉམ་པའི་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་པདྨ་འདོད་ཆགས་ཅན་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །མན་ངག་སྒོམ་ཐབས་སུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་ལ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བྱ་ཞེ་ན། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོ་སྤྲུལ་ནས་སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་རྒོལ་ཚིག་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །འཇམ་དཔལ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི
Chinese
其体性，于世俗中，为北方的莲花瓣，具施无畏印。绿色，一面二臂，结金刚跏趺坐。那是胜义的体性，如坚固的体性一般。是从非有色之智慧，观想为色。对于那四种智慧，遮止颠倒的增益和应破的四种，从而四种解脱为四母，如前所述。主眷的道理是，一人成佛的智慧，为何会成为主眷呢？主尊是聚集一切功德的自性，眷属是功德的差别。因此，从主尊和眷属的差别而称为眷属。那么，那样产生的原因是什么呢？主尊是所依赖处，眷属是能依赖者。主尊是所依，眷属是能依。或者，好坏的差别是，一人成佛的智慧中没有好坏，那么，此处佛和菩萨的眷属是好的，享用之神等有好坏是怎么回事呢？这是指一人进入坛城时，需要理解道和果，果是指五佛、五身、五部、五智、五眼所摄的佛之弟子。菩萨是指理解道，理解为道所摄。享用之天女等，理解为戒律等道的助伴。方便智慧的联系是，部的佛方便广大，四金刚母甚深，即二二相联。事业是供养佛，和利益有情，共同的是五毒平等之义，特别的是莲花贪欲者，如是结合。了知口诀修法。其中，以“大供养”二者，显示妙音金刚大光明无量之体性。尊者妙音名为大供养，为何如此称呼呢？因为从各别观察之智慧门，变幻供养之海，供养诸佛之故。同样，也可用于其他的辩论词。妙音名为大贪欲，因为以悲心贪著利益有情之故。那是
English
Its nature, in the mundane, is the northern lotus petal, possessing the mudra of granting refuge. Green, one face and two arms, seated in the vajra posture. That is the nature of ultimate truth, like the nature of solidity. It is from the wisdom that is without form, to contemplate as form. Regarding those four wisdoms, the four kinds of reversed imputation and what should be refuted are blocked, thereby the four liberations become the four mothers, as mentioned above. The reason for the main retinue is, why does the wisdom of one person becoming a Buddha become the main retinue? The main one is the nature of gathering all qualities, and the retinue is the difference of qualities. Therefore, from the difference between the main one and the retinue, it is called the retinue. Then, what is the reason for it to arise like that? The main one is the place of reliance, and the retinue is the one who can rely. The main one is the support, and the retinue is the one who can depend on it. Or, the difference between good and bad is, if there is no good or bad in the wisdom of one person becoming a Buddha, then why are the retinue of Buddhas and Bodhisattvas here good, and the gods of enjoyment, etc., have good and bad? This refers to the need to understand the path and the fruit when one person enters the mandala, the fruit refers to the disciples of the Buddha who are included in the five Buddhas, five bodies, five families, five wisdoms, and five eyes. The Bodhisattva refers to understanding the path, understanding it as being included in the path. The goddesses of enjoyment, etc., are understood as the companions of the path such as discipline. The connection between skillful means and wisdom is that the Buddha of the family has vast skillful means, and the four Vajra Mothers are very profound, that is, they are connected in pairs. The activity is to offer to the Buddhas and to benefit sentient beings, the common thing is the meaning of the equality of the five poisons, especially the lotus desire holder, combine it like that. Know the oral instruction as the method of meditation. Among them, the two "great offerings" show the nature of the immeasurable light of Manjushri Vajra the Great. The venerable Manjushri is called the Great Offering, why is it called that? Because from the gate of the wisdom of individual observation, transforming the ocean of offerings, offering to the Buddhas. Similarly, it can also be used for other argumentative words. Manjushri is called the Great Desire, because with compassion, he is attached to benefiting sentient beings. That is
Tibetan
་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་དགའ་ཞིང་མགུ་བ་ནི། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་མི་བསྐྱོད་པའི་མཚན་ཏེ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲུལ་ནས་སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་ཕྱིར་རྗེ་བཙུན་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཞེ་སྡང་ནི་རང་ཀ་མའི་ཞེ་སྡང་འདུལ་ཏེ། དེ་ལ་ཞེ་སྡང་བའམ། མཚན་མ་ལ་ཞེ་སྡང་བ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་ཀུན་ནི་དྲུག་གོ ། དེའི་གཤེད་མ་བྱེད་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་གཏི་མུག་འཇམ་དཔལ་རྣམ་སྣང་གི་མཚན་ཏེ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲུལ་ནས་སངས་རྒྱས་མཆོད་པས་འཇམ་དཔལ་ལ་དེ་སྐད་བྱའོ། །ཆོད་དབྱིངས་དེ་མི་ཕྱེད་པས་གཏི་མུག་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གཏི་མུག་ཆེན་པོ་དེས་རང་དགའ་མའི་གཏི་མུག་སེལ་བའི་ཕྱིར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའི། །མཆོད་པ་ཆེན་པོའི་ཚིག་གཉིས་ནི་འཇམ་དཔལ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ཏེ། མཆོད་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲུལ་ནས་སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཁྲོ་བོ་ནི་གཟུང་འཛིན་ལ་ཁྲོ་བོ་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་བས་དེ་ལ་དེ་སྐད་བྱའོ། །ཁྲོ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི་ཁྲོ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་ལ་ཕྲག་དོག་ པས་དེས་ཐ་མལ་གྱི་གཉེན་པོ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཕྲིན་ལས་ཏེ་དེ་ལ་དེ་སྐད་བྱ། མཆོད་པ་ཆེན་པོའི་ཚིག་གཉིས་ནི་འཇམ་དཔལ་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་མཚན་ནས་བསྟོད་པ་སྟེ། མཆོད་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲུལ་ནས་སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་མཆོད་པ་ཡང་ཡིན་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཡོན་ཏན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཆགས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། སེར་སྣའི་བདག་ཉིད་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ་དེ་ལ་དེ་སྐད་བྱའོ། །ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་རང་གི་སེར་སྣ་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་འཇམ་དཔལ་ལ་དེ་སྐད་བྱ་སྟེ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བོས་ཤིང་བསྟོད་པའོ། །འདོད་པ་ཆེན་པོ་ནས་མར་ཚིག་རྐང་བཅུ་བཞིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚན་སྟོན་ཏེ། འདི་རྣམས་ལ་ཡང་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་གཅིག །གཙོ་འཁོར་གྱི་འཐད་པ་དང་གཉིས། ཐབས་ཤེ
Chinese
这是以自性的方式赞颂。一切有情以无漏的安乐而欢喜满足，这是以事业的方式赞颂。两个“大供养”是不动（佛）的名号，大供养是变幻出如镜智慧的供养云海来供养诸佛，因此称呼为至尊。嗔恨是调伏自性的嗔恨，对嗔恨或对相状嗔恨，因此如此称呼。一切烦恼共有六种。做其诛业是事业，因此称呼文殊。以“大供养”二字是愚痴文殊毗卢遮那的名号，大供养是法界智慧的供养云海，变幻出来供养诸佛，因此称呼文殊。了知界不可分故为愚痴，以自性的方式如此称呼。以大愚痴遣除自性的愚痴，因此以事业的方式赞颂。“大供养”二字是文殊义成的名号，供养是事业成就的智慧的供养云海，变幻出来供养诸佛，因此如此称呼。忿怒是对能取所取而忿怒，以自性的方式如此称呼。大忿怒是真实的忿怒，对事物嫉妒，因此做庸常的对治，所以是事业，因此如此称呼。以“大供养”二字赞颂文殊显现自性宝生（佛）的名号，供养是以平等性变幻供养云海来供养诸佛。伟大者们既是供养也是伟大，是功德汇聚的自性。贪著是对珍宝贪著，从悭吝的自性中产生，是自性，因此如此称呼。一切贪著是各自悭吝的对治，因此称呼文殊，是以事业的方式呼唤和赞颂。从“大欲望”开始，用十句偈颂显示十六尊智慧菩萨的名号，这些也各自具有自性，主眷的合理性和二者方便智慧。
English
This is praised in terms of its own nature. All sentient beings rejoice and are satisfied with uncontaminated bliss, this is praised in terms of activity. The two "Great Offerings" are the name of Akshobhya, the great offering is the offering cloud sea of mirror-like wisdom transformed to offer to the Buddhas, therefore it is called the Lord. Anger is the subduing of self-nature anger, anger at it or anger at the characteristics, therefore it is called that. All afflictions are six in number. Doing its wrathful activity is activity, therefore it is called Manjushri. The two words "Great Offering" are the name of Ignorance Manjushri Vairochana, the great offering is the offering cloud sea of the wisdom of the Dharmadhatu, transformed to offer to the Buddhas, therefore it is called Manjushri. Knowing that the realm is indivisible is ignorance, therefore it is called that in terms of its own nature. With great ignorance, it dispels the ignorance of self-satisfaction, therefore it is praised in terms of activity. The two words "Great Offering" are the name of Manjushri Accomplishing Meaning, offering is the offering cloud sea of the wisdom of accomplishing activity, transformed to offer to the Buddhas, therefore it is called that. Wrathful is wrathful towards grasping and being grasped, therefore it is called that in terms of its own nature. Great wrath is true wrath, jealous of things, therefore it does ordinary remedies, so it is activity, therefore it is called that. The two words "Great Offering" praise the name of Manjushri Manifesting Self-Nature Ratnasambhava, offering is offering to the Buddhas by transforming the offering cloud sea with equality. The great ones are both offering and great, they are the self-nature of the accumulation of qualities. Attachment is attachment to jewels, it arises from the self-nature of stinginess, it is self-nature, therefore it is called that. All attachments are the remedy for their respective stinginess, therefore it is called Manjushri, it is called and praised in terms of activity. Starting from "Great Desire", the sixteen verses show the names of the sixteen wisdom bodhisattvas, these also each have their own nature, the rationality of the main retinue and the two skillful means and wisdom.