Tibetan
།ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ལམ་རིག་པའོ། །དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ནས། སློབ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཤས་ཆེར་ཆགས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཆགས་པ་མེད། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ལ་འདུག །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དབང་དོན་ཤེས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་འཕྲོག་པ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་ན་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཇི་ལྟར་དག །དེ་ལས་གཞན་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པས་ན་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་མི་འགལ་ཞེས། འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་གསུང་ངོ༌། །འོ་ན་དབང་པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཇི་ལྟར་མི་འགལ། མི་འགལ་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་པའི་ཆགས་སེམས་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་བློས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཞེན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་བུད་མེད་ལ་སྤྱད་ཀྱང་སད་ན་དགའ་བ་དང་ལྡན་ན་བདེན་མོད། མི་ལྡན་ན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་ན་མི་འགལ་ལོ། །དེ་བས་ན་སྨད་པའི་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དྲི་མ་མེད་དང་གཟི་བརྗིད་གཞི། །གདུང་བ་གྲགས་དང་ལྷ་ཡི་གནས། །ལེགས་པར་མཉམ་དང་སངས་རྒྱས་འབྱུང༌། །དེ་ལྟར་དབང་གསུམ་པ་བསྟན་ནས་བཞི་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་དོན་དེ་ཉིད་ཤེས། །རྣམ་དག་ཕུང་པོ་ལྔ་འཆང་བ། །ངེས་འབྱུང་ཀུན་གྱི་ལམ་ལ་གནས། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཀུན་སྟོན་པ། །ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏེ། ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དད་དང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་བླ་མ་བརྟེན། །དབང་གི་ད་ཉིད་ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་བསྟན་པར་ནུས། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྲིད་རྩ་བཏོན། །དག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་འཆང༌། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་རང་རྒྱལ་བསྟན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དག་པར་འདོད་ལ། བདེན་བཞིའི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན། །ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་རྟོགས་པ་འཆང༌། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག །ཅེས་བྱ་བས་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འགོག་པ་ལམ་བཞི་དང༌། དེ་ཁྱད་པར་ཤེས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེས་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ། །རྣམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་རིག་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ཤེས་བྱ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དེ་ཉིད་དེ་ཉི་ཤུས་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་མོ། །འོ་ན་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་རྣམས་ནི་སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་རྟོགས་ལ་ལམ་འདི་ཉིད་ནི་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ན་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་བྱ་བ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད། །གསང་སྔགས་ལས་བྱུང་ཡི་གེ་མེད། །གསང་སྔགས་ཆེན་པོ་རིགས་གསུམ་པ། ། གསང་སྔགས་དོན་ཀུན་བསྐྱེད་པའོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ལ། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བས་ནི་ལུས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ནས། ད་ནི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན། །ཡན་ལག་མེད་པའི་རྩིས་ལས་འདས། །ཞེས་བྱ་བས་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བདེ་བ་རིག་པའི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏེ། སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི་ཡི་རྩེ་མོ་ཅན། །བསམ་གཏན་ཡན་ལག་ཀུན་ཤེས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་བཞི་དང་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པས་ན་དེའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཏིང་འཛིན་རིག་དང་རྒྱུད་རིག་པ། །ཏིང་འཛིན་ལུས་ཅན་ལུས་ཀྱི་མཆོག །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ཡི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བས་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུའོ། །ཡང་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཞེས་པ་ནས། ཐེག་པ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཐེག་པ་གཞན་དྲང་དོན་འདི་ངེས་དོན་དུའོ། །ཉོན་མོངས་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བག་ཆགས་བཅས་པ་གཏན་དུ་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བས་དྲི་མ་དག་ན། དེ་ལྟར་དབང་དང་མན་ངག་རྟོགས་པས་དག་པའི་ཞེས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་དང་ཞེས་པ་ནས། སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །ཅེས་བྱ་བས་ཐབས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་བྱ་བ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་བཅས་པའི་དོན་བསྟན་ལ། གཟུགས་བརྙན་མ་ལུས་ཞེས་བྱ་བས་ནི། གཟུགས་སྐུ་སྟེ་འབྲས་བུའོ། །དེ་ཡན་ཆད་སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །དྲི་མེད་གྲགས་དང་གཟི་བརྗིད་གཙོ། །གདུང་བ་གྲགས་དང་དབང་ཆེན་པོ། །ཡོན་ཏན་འོད་དང་འོད་མ་གདུགས། །བཅུ་འོད་ལྡན་དང་གཉིད་དང་བྲལ། །ཀླུ་ཡི་སྟོབས་དང་ཤིན་ཏུ་གྲགས། །རིན་ཆེན་ཟླ་དང་ཤུགས་ཅན་དང༌། །གསལ་བར་བྱེད་དང་དགའ་དབང་ཕྱུག ། གཙུག་ཕུད་འོད་དང་འཇིགས་པ་བྲལ། །ཡོན་ཏན་སྙིང་དང་དྲི་མེད་གྲགས། །གཟི་བརྗིད་བཞི་དང་གདུང་བ་སེལ། །ལྷ་ཡི་གནས་དང་ལེགས་པར་མཉམ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་དང་རིན་ཆེན་སྐུ། །སངས་རྒྱས་སྟོབས་དང་རིན་ཆེན་ཁྱབ། །གྲོང་ཁྱེར་མཐོང་དང་བློ་གྲོས་ལེགས། །འཇིག་རྟེན་འོད་དང་རིན་ཆེན་ལྷ། །སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟ་ཡང་དག་རྒྱལ། །དགའ་བའི་བཀོད་དང་མུ་ཡི་འོད། །དཀའ་ཐུབ་རྒྱལ་དང་བྱང་ཆུབ་ཟླ། །ཆོས་འཆང་བ་དང་གཞན་དོན་ཟླ། །རི་ཡི་འོད་དང་ཚངས་པའི་དབྱངས། །བདེ་བའི་ལྷ་དང་ཡོན་ཏན་བརྩེགས། །སེང་གེའི་བྲ་དང་ནོར་བུ་ཅན། །ཟླ་བ་ཞེས་དང་སྒྲ་དང་མཚུངས། །གྲགས་ཆེན་དང་ནི་གཟི་བརྗིད་ཤུགས། །ཚོགས་ཀྱི་གྲགས་དང་དགེ་བར་སྟོན། །དྲི་བཟངས་དང་ནི་རི་རྒྱལ་མཚན། །དགའ་བའི་དོན་དང་མཆོད་པར་འོས། །སྤྲིན་མཐའ་དང་ནི་བདེན་པའི་གསུང༌། །རྣམ་སྣང་མཛད་དང་བདེན་པར་ངེས། །གྲགས་པའི་བདེ་དང་གྲགས་ཚངས་པ། །གསེར་འོད་གསེར་དང་སྲོག་དང་ལྡན། །འགྲོ་བའི་ཐེག་དང་ཐུན་ཚོད་དང༌། །གྲགས་པའི་མཆོག་དང་བློ་བཟང་ཆུབ། །ནོར་ལྷ་དཀའ་ཐུབ་གྲིབ་པོ་དང༌། །དོན་གསལ་བྱེད་དང་ནོར་གྱི་འཁོར། །འཇིག་རྟེན་འདས་དང་གསེར་གླང་པོ། །ཡོན་ཏན་རྒྱལ་དང་རི་ཡི་འོད། །དབང་བྱེད་རྒྱལ་དང་རབ་ཏུ་ཞི། །མཉམ་སངས་རྒྱས་དང་རྟོག་བྲལ་དང༌། །དྲི་རབ་ཞི་དང་རྨོངས་ལ་སྟོན། །དགེ་བཟང་པོ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས། །སྨྲ་བའི་དབང་དང་ལྷ་ཆེན་པོ། །བློ་གྲོས་བཟང་དང་འཚེ་བ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དང་འཇིག་རྟེན་ཆོས། །སྒྲ་གཅན་ཉིད་དང་རྒྱལ་མཚན་གྲགས། །སྨན་པའི་མཆོག་དང་མེ་ཏོག་འོད། །དགེ་གཙུག་ཕུད་དང་བདུད་རྩི་འོད། །བྱང་ཆུབ་ཆེ་དང་རྒྱ་མཚོ་བརྟན། །རིན་ཆེན་སྤུངས་དང་རོལ་པའི་སྟོབས། །ཉི་མ་ཅན་དང་དགའ་བའི་འོད། །གཙུག་ན་ནོར་དང་སྡིག་བྲལ་བདག །འགྲོ་བ་འདུལ་དང་སྡུད་པའོ། །མེ་ཏོག་སྦྱིན་དང་འགྲོ་བའི་འོད། །མཐུན་པར་སྨྲ་དང་པདྨ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་འོད་དང་བཀོད་པའི་རོལ། །བརྟན་པའི་འོད་དང་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །བདེན་པའི་གནས་དང་རྣམ་གྲོལ་བཟང༌། །བསམ་བ་ཤེས་དང་སེམས་ཅན་འཛིན། །རིན་ཆེན་འཛིན་དང་རྒྱ་མཚོ་བརྒལ། ། མི་ཐུབ་འཇོམས་དང་སྒྲ་ཆེན་པོ། །འདུལ་བ་དང་ནི་མཎྜལ་བསྣམས། །ལྷ་རྣམས་མཆོད་དང་དྲི་མ་སྤངས། །མཆོག་གི་མུ་དང་ལྷ་ཡི་གསུང༌། །དེ་ལ་དོན་དམ་པ་ནི། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཞེས་པ་ནས། གསང་སྔགས་ལས་བྱུང་ཡི་གེ་མེད། །ཅེས་བྱ་བས་ནི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་འབྲས་བུ་ཐོབ་
Chinese
是为完全佛陀之道之智慧。如是秘密灌顶后，为了成为弟子的修行之处，对一切有情生起极大的贪恋。不像虚空般没有贪恋。安住在一切有情的心中。像一切有情的心一样迅速。知晓一切有情的权力和意义。夺取一切有情的心。因此能清净心的垢染。如是宣说，若离贪恋，如何清净心的垢染？除此以外还有什么呢？那本身也是心的相状。如是，比丘也不相违背，妙吉祥称如是说。那么，二根平等进入如何不相违背呢？ 不相违背，不是像世间人的欲望贪心一样，仅仅是识，以世俗幻化的心，柔软的金刚不是对色法的自性执着。譬如，梦中与女子交合，醒来若感到快乐则真实，若不感到快乐则不真实。因此，与空性相应则不相违背。因此，也不会变成应呵责的堕罪。无垢与光荣之基。痛苦之声与天神之所。善妙平等与佛陀生。如是宣说了第三灌顶，第四灌顶是：五蕴之义即是知晓。持有清净五蕴者。安住于一切出离之道。完全宣说一切出离。以这些来宣说，应从口中知晓。又是依靠具有信心与智慧的上师。能够如实宣说灌顶的当下仪轨。以这些来宣说。那么有什么差别呢？十二支断除有之根本。持有十二种清净。以这些来宣说缘觉，以缘起的方式来认为是清净的。具有四谛之理的相状。持有证悟八识。了知那十六种相状。以这些来宣说小乘的苦集灭道，以及知晓那些差别来宣说。以此对声闻和缘觉进行灌顶后进行宣说。以二十种方式菩提。以相状佛陀一切智慧殊胜。所说之法，十六空性，以及四种解脱的自性，那二十种是：大乘ེན་པོ་是菩萨的道。那么有什么区别呢？那些是认识到所断和对治的自性，而这条道本身是作为道来修持的，因此才会有差别。因此：诸佛所证悟，诸佛无上菩提，无字生于密咒，大密三部，生起密咒诸义。为了阐述生起次第的真实性，大明点无字，大空性五字，明点空性六字，具足一切相，无有相。这样就阐述了身体的真实性。现在阐述心的真实性：十六半半具明点，超越无支分之算计。这样就阐述了心的自性是安乐觉性的光明自性，是所断和对治无二的俱生自性。具足四禅之顶，知晓禅定一切支分。这是因为安住于四喜和四刹那的自性中，所以是它的自性。那是什么呢？三摩地觉和续觉，三摩地有身是身的殊胜，圆满报身是诸身的王，化身是身的殊胜。这是从那之中产生的果。或者：诸佛的化身，从那里开始，以一乘安住于果位。这是说其他的乘是引导义，而这个是究竟义。从烦恼界开始，连同习气永远断除。这是说如果清净了垢染，那么通过如是灌顶和口诀的证悟而清净。从大悲开始，刹那一切分别。这是说依靠那个方便，智慧身即是真实性的果。诸佛所证悟，诸佛无上菩提。这是为了阐述获得法身以及与之相关的意义。一切影像，这是色身，也就是果。到此为止，一切生都是世俗谛。无垢名声和光辉为主，悲鸣名声和大权势，功德光和光母伞，具十光且无睡眠，龙之力量且极
English
It is the wisdom of the complete Buddha path. Having thus performed the secret empowerment, in order to become the practice of the disciples, great attachment arises towards all sentient beings. It is not like the sky, without attachment. It dwells in the minds of all sentient beings. It is as swift as the minds of all sentient beings. It knows the power and meaning of all sentient beings. It captivates the minds of all sentient beings. Therefore, it purifies the defilements of the mind. As it is said, if one is free from attachment, how can the defilements of the mind be purified? What else is there besides this? That itself is also the aspect of the mind. Thus, even a monk does not contradict it, Manjushri says. So, how does the equal entry of the two faculties not contradict? It does not contradict, it is not like the desire and attachment of worldly people, it is merely consciousness, with the mind of illusory conventionality, the gentle vajra is not with the attachment to the nature of form. For example, even if one engages with a woman in a dream, if one is happy upon awakening, it is true, but if one is not happy, it is not true. Therefore, if one is endowed with emptiness, it does not contradict. Therefore, it will not become a blameworthy downfall. Immaculate and the basis of glory. The sound of suffering and the abode of the gods. Perfectly equal and the arising of the Buddha. Thus, having explained the third empowerment, the fourth is: the meaning of the five aggregates is to know that very thing. One who holds the pure five aggregates. Abides on the path of all renunciation. Completely shows all renunciation. These are used to explain, it should be known from the mouth. Also, rely on a lama who has faith and wisdom. Able to explain the present ritual of empowerment as it is. These are used to explain. So what is the difference? The twelve branches eradicate the root of existence. Holds twelve kinds of purity. These are used to explain the self-realized, it is considered pure in terms of dependent origination. Having the aspect of the truth of the four noble truths. Holds the realization of the eight consciousnesses. Knows those sixteen aspects. These are used to explain the suffering, origin, cessation, and path of the Lesser Vehicle, and to explain by knowing those differences. In this way, the empowerment is performed for the Hearers and the Self-Realized and then explained. Enlightenment in twenty ways. The aspect of the Buddha, the supreme all-knowing. What is said, the sixteen emptinesses, and the nature of the four liberations, those twenty are: the Great Vehicleེན་པོ་ is the path of the Bodhisattva. So what is the difference? Those are recognizing the nature of what is to be abandoned and the antidote, while this path itself is practiced as the path, therefore there is a difference. Therefore: What all Buddhas realize, The unsurpassed enlightenment of the Buddhas, No letters arise from secret mantras, The great secret mantra, the three families, Arise all meanings of secret mantras. To explain the suchness of the generation stage, Great bindu without letters, Great emptiness with five letters, Bindu emptiness with six letters, Possessing all aspects, without aspects. This explains the suchness of the body. Now, to explain the suchness of the mind: Sixteen halves and halves with bindu, Transcending calculation without limbs. This explains that the nature of the mind is the clear nature of bliss and awareness, the co-emergent nature that is inseparable from what is to be abandoned and the antidote. Possessing the peak of the four dhyanas, Knowing all the branches of dhyana. This is because it abides in the nature of the four joys and four moments, so it is its nature. What is that? Samadhi awareness and continuum awareness, Samadhi embodied is the supreme of bodies, The complete enjoyment body is the king of all bodies, The emanation body is the supreme of bodies. This is the fruit that arises from that. Or: The emanation body of all Buddhas, From there, Abiding in the fruit with one vehicle. This is saying that other vehicles are provisional meaning, while this is definitive meaning. From the realm of afflictions, Together with habitual tendencies, forever abandoned. This is saying that if defilements are purified, then it is purified through such empowerment and the realization of the oral instructions. From great compassion, Dividing all moments in an instant. This is saying that relying on that method, the wisdom body is the fruit of suchness. What all Buddhas realize, The unsurpassed enlightenment of the Buddhas. This is to explain the meaning of obtaining the Dharmakaya and what is associated with it. All images, this is the Rupakaya, which is the fruit. Up to this point, all births are conventional truth. Immaculate fame and glory are primary, Lamenting fame and great power, Merit light and light mother umbrella, Possessing ten lights and without sleep, Dragon's power and extremely