Tibetan
འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་འགྲེལ་པ། གཉིས་སུ་མེད་པ་སྦས་པ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་འགྲེལ་པ། གཉིས་སུ་མེད་པ་སྦས་པ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །ཨཱཪྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ནཱ་མ་སངྒཱི་ཏི་ཐི་ཏ་བཱ་ཏི་ནཱ་མ་ཀ་ར། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་འགྲེལ་པ། མཚན་དོན་གསལ་བར་བྱེད་བ་ཞེས་བྱ་བ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད་ལྡན་པའི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ལྡན་པའི། །ལོག་རྟོག་དྲ་བ་གཅོད་མཛད་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འཇམ་དཔལ་བསྟོད། །བླ་མེད་ཐེག་པ་ལམ་གྱི་དོན། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཐོབ་ནས་བརྩམས། །གླེང་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་གྱི་དོན། །སྔགས་དང་ཕན་ཡོན་མདོར་བསྡུས་པའོ། །དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་དགའ་ལྡན་དུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་ནས། དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བ་མཛད་དེ་གླང་པོ་ཆེ་ཐལ་ཀར་མཆེ་བ་དྲུག་དང་ལྡན་པར་སྤྲུལ་ཏེ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ནས། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མཐིང་ག་ཐལ་བའི་མདོག་གོ །དེ་ཡང་མི་རྣམས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེའོ། །འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྒོ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་མཆེ་བ་དྲུག་ཞུ་ནས་ཞལ་དྲུག་པ་སྟོན་པས་ན་དཔལ་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུམ་གྱི་ཕོ་བྲང་དེ་ཉིད་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སྐུའི་སྤྲུལ་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དོན་དེ་སྐུ་ལ་རྫོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །པདྨ་དཀར་པོ་རྒྱས་འདྲའི་སྤྱན། །པདྨ་རྒྱས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། པདྨ་ནི་ཡུམ་གྱི་མཁའ་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་ལས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། སྐུ་ཁྲོ་བོ་ཞུ་བ་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐུ་ལྔའོ། །ཡུམ་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱ་སྤངས་པའི་རྟགས་སུ་པོ་ཏི་དང་རལ་གྲི་བསྣམས་པ། ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པའི་རྟགས་སུ་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་རྒྱས་པས་ན་པདྨ་རྒྱས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཕྱི་ནང་མེད་པར་རྒྱས་པར་གསལ་བས་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དག་པས་ན། པདྨ་དཀར་པོ་རྒྱས་འདྲའི་སྤྱན་ནོ། །རིགས་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐུའོ། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ནི་ལུམ་པའི་ཚལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་རྩར་ཡུམ་གྱི་རྩིབ་མའི་བར་ན་ཚུར་ལ་སྐུ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་བཏོན་ནས་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བླངས་ནས། གཞོན་ནུའི་རོལ་པ་མཛད་པས་ནང་གི་བདུད་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བཏུལ་བས་ན་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་རོལ་པ་སྟོན་ཏེ། དཔའ་བོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྒྱལ་ནི། དཔའ་བོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་འདུལ་བའི་སྟོན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་གདན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་ནི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆུའོ། །གསང་བའི་རྒྱལ་ནི་ནད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའོ། །རྒྱལ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་དོན་ཏོ། །བསྡུ་བ་ཐ་མ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བསྡུས་ཏེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལུས་བཏུད་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བས་བསྡུས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་ནས་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཞུ་བའོ། །ལུས་བཏུད་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུའོ། །དེ་ནི་དང་པོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐུ་བསྟན་པ་དང༌། རོལ་པའི་གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་ཡུམ་བཞིས་བསྡུས། གཉིས་པ་ཀླུའི་བདག་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས། གསུམ་པ་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསྡུས། འཇིགས་བྱེད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བསྡུས་པའོ། །ལུས་བཏུད་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། མིང་ནི་ཡང་དག་བརྗོད་པའི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བས་ནི་བསྡུ་བར་འོས་པ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བསྟན་པའོ། །འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །མ་འོངས་རྣམས་ཀྱང་གསུང་འགྱུར་ལ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུངས་པ་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བར་འོས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུམ་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་བཞིན་གྱིས་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རིགས་ལྔའི་སྐུ་དང༌། དད་པོ་སངས་རྒྱས་ཡུམ་བཞིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐུ་དང༌། འཇིགས་བྱེད་སྲུང་བའི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་དང༌། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་སྐུའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ་དེ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །མགོན་པོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས། །ལུས་བཏུད་ནས་ནི་སྤྱན་སྔར་འདུག །ཅེས་བྱ་བས་ནི་ཞུ་བ་པོ་བདག་སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྩེ་གཅིག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དུས་གསུམ་གྱི་སྡུད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུ་བའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ཤའྐྱ་ཐུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞུ་བ་པོ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཕྱིར། སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། བདུད་བཞིའི་དགྲ་འདུལ་བ་དང༌། འཁོར་སྤྱང་བ་ མཛད་ནས་འཛུམ་པ་མཛད་དེ། གསུང་སྙན་པ་བཏོན་ནས་གསུང་བ་ནི། ཞུ་བ་པོ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ནས་གསུངས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ཤའྐྱ་ཐུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའོ། །གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་སངས་རྒྱས་དང༌། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དོ། །རིགས་གསུམ་ལ་ནི་རྣམ་པར་གཟིགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ནི་སྨན་པས་འདས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ནི་འཇིག་རྟེན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིགས་སོ། །དེའི་ཆེད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་ནས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡི་གེ་ཨའི་སྒོ་ནས་སྔགས་བརྗོད་པ་ནི། ཤཱཀྱ་ཐུབ་དང་ཐུབ་པ་དང༌། །འོད་དང་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་དང༌། །སེང་གེ་དང་ནི་གཟི་བརྗིད་དང༌། །སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང༌། །རབ་ཏུ་གྲགས་དང་གྲགས་ཆེན་དང༌། །སྤྲུལ་པ་དང་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །སྣང་དང་འོད་ཆེན་སྣང་བ་དང༌། །དཔའ་བོ་སྡེ་དང་མི་འཇིགས་དང༌། །གཙུག་ནས་བྱུང་དང་གཙུག་ཕུད་མཛེས། །ཁྱབ་པ་པོ་དང་ནམ་མཁའི་བདག །བླ་མེད་འབྱུང་དང་མི་ཡི་ཐེག །དབང་ཕྱུག་པོ་དང་རིན་ཆེན་ཕྱག །ཙནྡན་དྲི་དང་དྲི་ཡི་འོད། །འོད་ཟེར་འཕྲོ་དང་འོད་འཕྲོ་བཟང༌། །དབང་པོ་ཞི་དང་ཙནྡན་ཕྱག །མཆོག་ཏུ་མཛེས་དང་རབ་མཛེས་དང༌། །སྦྱིན་དགའ་བ་དང་རྟག་ཏུ་གཏོང༌། །སངས་རྒྱས་སྡེ་དང་དམ་བ་དང༌། །པདྨ་དང་ནི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག །སྡེ་དང་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་དང༌། །ཀུན་དུ་འོད་དང་འོད་པོ་ཆེ། །རབ་ཏུ་གྲགས་དང་གྲགས་འཛིན་དང༌། །མུ་ཁྱུད་འཛིན་དང་ལྷུན་པོ་ཆེ། །ལྷ་དང་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་དང༌། །མར་མེ་འོད་དང་འོད་པོ་ཆེ། །ཐུབ་དང་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དང༌། །སྟོབས་དང་དཔུང་རབ་ཞི་བ་དང༌། །ལེགས་པའི་ལམ་དང་སྤུ་གྲི་དང༌། །སྦྲང་རྩི་བྱུང་དང་དགའ་བའི་དཔལ། །གནས་པའི་གནས་དང་གཙུག་ན་ནོར། །གླང་པོ་དཔལ་དང་ཀ་ཏིའི་བུ། །གསེར་གྱི་མདོག་དང་འཁོར་ལོ་དང༌། །སྨན་དང་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་དང་མར་མེ་དང༌། །ཉི་མའི་འོད་དང་རིག་སྔགས་གྲུབ་དང་རྒྱལ་བའི་ཏོག །ནམ་
Chinese
圣妙吉祥真实名经释，无二隐秘。 圣妙吉祥真实名经释。 无二隐秘。 印度语：阿雅曼殊室利纳玛桑吉提提塔瓦提纳玛嘎拉。藏语：圣妙吉祥真实名经释，名为显明名义。顶礼圣妙吉祥！ 具足三身自性者，具足方便与智慧者，断除邪分别网者，赞叹如意宝妙吉祥！ 无上乘道之义，依仗上师之恩获得后开始撰写。开端坛城名之义，真言与利益略摄。 此后，名为具德金刚持之义，乃是发起菩提心后，于兜率天受生。其后示现死亡，化现为具足六牙之白象而入胎。彼即是智慧萨埵，青黑色。此乃为使众人进入大乘道之故，是为象。为断除六道之门，故示现六牙与六面，故名具德。 从彼母胎之中，光芒向十方放射，由无数金刚手之化身围绕，故名金刚持。怖畏之义亦圆满于身。 如白莲盛开之眼，安住于盛开莲花之座。此之义乃是，莲花是母之虚空宫殿及座垫。如是显现后，由五部佛以光芒劝请，从忿怒身融化，五蕴由五部佛加持之五身。 赞叹母，为断除烦恼与所知之象征，手持经书与宝剑。为安住于一切平等之地上之象征，结平等跏趺坐。因此，以智慧完全圆满而盛开，故安住于盛开莲花之座。彼无内外而盛开显明，故烦恼垢染清净，如白莲盛开之眼。是由五部佛加持之身。调伏难调者之最胜者。此之语义乃是伦巴
English
Commentary on the Noble Names of Mañjuśrī: The Hidden Non-Duality. Commentary on the Noble Names of Mañjuśrī. The Hidden Non-Duality. In Sanskrit: Ārya Mañjuśrī Nāma Saṅgīti Ṭhita Vātināma Kara. In Tibetan: Commentary on the Noble Names of Mañjuśrī, called "Making the Meaning of the Names Clear." Homage to the Noble Mañjuśrī! Possessing the nature of the three bodies, possessing both skillful means and wisdom, cutting the net of wrong conceptions, I praise Mañjuśrī, the wish-fulfilling jewel! The meaning of the path of the unsurpassed vehicle, having obtained it through the kindness of the guru, I begin to write. The topic is the meaning of the mandala of names, mantras, and benefits in brief. Thereafter, the meaning of "Glorious Vajradhara" is that having generated the mind of enlightenment, he took birth in Tuṣita. Then, enacting death and transference, he emanated as a white elephant with six tusks and entered the womb. That very one is the wisdom being, bluish-black in color. That is, in order for people to enter the Great Vehicle path, it is an elephant. In order to cut off the gate of the six realms, he shows six tusks and six faces, therefore he is called "Glorious." From that very palace of the mother, rays of light emanated in the ten directions, surrounded by countless emanations of Vajrapāṇi, therefore he is called "Vajradhara." The meaning of the terrifying one is also complete in the body. Eyes like a blooming white lotus, seated on a blooming lotus seat. The meaning of this is: the lotus is the mother's sky palace and seat. When it appears like that, urged by the light of the five victorious ones, from the melting of the wrathful body, the five aggregates are the five bodies blessed by the five families. Praising the mother, holding a book and sword as a symbol of abandoning afflictions and objects of knowledge, seated in equal posture as a symbol of dwelling on the ground of equality. Therefore, since wisdom is completely perfected and blooming, he is seated on a blooming lotus seat. Since that very one is blooming and clear without inside or outside, and the stain of afflictions is purified, the eyes are like a blooming white lotus. It is the body blessed by the five families. The supreme of those who tame the difficult to tame. The meaning of this word is Lumba.
Chinese
菩提树下，从佛母的肋间取出连同宫殿的身体，梵天和帝释天接过后，示现童子的游戏，以内部的魔和外部的力量调伏，因此称为难调能调。现在示现游戏：英雄胜过三界，英雄是调伏烦恼的导师。金刚是金刚座。自在是两位龙王沐浴身体。金刚是无二之水。秘密的胜利是超越疾病。胜利者被称为薄伽梵，是自性的意义。最后的集合是金刚手菩萨集合的，从“再三”到“身体弯曲者”集合。举起金刚杵，示现怖畏金刚的身相，以四种事业中的猛厉事业来请求。身体弯曲者，是指薄伽梵文殊金刚怖畏金刚的眷属。这是最初示现方便和智慧的最初佛陀的身相，以及自性加持的身相，以及游戏的所化各种有情的智慧身相。最初由四位佛母集合，其次由两位龙王集合，第三由梵天和帝释天集合，怖畏金刚金刚手菩萨集合。“与身体弯曲者一起，如来薄伽梵。”直到“名字是真实语之最”，这表明了如何集合才合适。过去诸佛所说，未来诸佛也将说，现在出现的圆满正等觉佛，再三所说的是什么？这表明了集合是合适的。其中“再三”是指在佛母的宫殿中，智慧勇识自性加持的五部佛身，以及信士佛母四位加持的身相，以及怖畏金刚守护的化身忿怒尊眷属的身相，以及通过种种化身所说的，请开示这些。怙主圆满正等觉一切佛，身体弯曲后在面前。
English
At the foot of the Bodhi tree, the body along with the palace was taken out from between the ribs of the Buddha's mother, and Brahma and Indra took over. Showing the play of a young boy, he subdued the inner demons and external forces, hence he is called the one who tames the difficult to tame. Now, showing the play: The hero who triumphs over the three realms, the hero is the teacher who subdues afflictions. Vajra is the Vajra seat.自在（Vashishvara） is the two dragon kings bathing the body. Vajra is the non-dual water. The secret victory is surpassing illness. The Victorious One is called Bhagavan, which is the meaning of self-nature. The final gathering is gathered by Vajrapani, from "again and again" to "those who bow their bodies." Raising the vajra and showing the form of Bhairava Vajra, requesting with the fierce activity among the four activities. Those who bow their bodies refer to the retinue of Bhagavan Manjushri Vajra Bhairava. This is the first manifestation of the body of the first Buddha of skillful means and wisdom, as well as the body of self-nature blessing, and the wisdom body of the various beings to be tamed by the play. Initially gathered by the four mothers, secondly gathered by the two dragon kings, thirdly gathered by Brahma and Indra, and gathered by Bhairava Vajrapani. "Together with those who bow their bodies, the Tathagata Bhagavan." Until "the name is the best of true speech," this shows how to gather is appropriate. The Buddhas of the past have spoken, the Buddhas of the future will also speak, and what is it that the perfectly enlightened Buddhas who appear now have said again and again? This shows that gathering is appropriate. Among them, "again and again" refers to the five Buddha bodies of wisdom heroes and self-nature blessings in the palace of the Buddha's mother, as well as the blessed bodies of the four faithful Buddha mothers, and the retinue of wrathful deities who are the emanations of Bhairava Vajra's protection, and what is said through various emanations, please reveal these. The protector, the perfectly enlightened Buddhas, all bowed their bodies and are in front.
Chinese
因为请问者自己堪为法器，因为具有专一的精进，因为是三时的摄持者，因为利益一切有情而请问。之后，世尊释迦牟尼。之所以这样称呼，是为了压倒请问者这个具有相好的人。于狮子奋迅三摩地中入定，降伏四魔之敌，调伏眷属后，面露微笑，发出美妙的声音说道：这是为了使请问者生起欢喜而说的。之后，世尊释迦牟尼。这指的是导师。一切密咒和明咒。这指的是最初的佛陀、智慧勇识和金刚怖畏。对于三种姓进行观察。这指的是最初的佛陀是因医药而逝去的。金刚怖畏是世间的。智慧勇识是大手印的种姓。为此，以偈颂的形式，通过真实性文字阿字门念诵真言：释迦能仁与能仁，光明与极著名，狮子与光辉，力量与大智慧，极著名与大名，化身与大神通，显现与大光明显现，勇士众与无畏，从顶髻生与顶髻庄严，周遍者与虚空之主，无上生与人中胜，自在者与珍宝手，旃檀香与香之光，光芒四射与光芒善妙，寂静自在与旃檀手，极美妙与最美妙，布施喜悦与恒常施舍，佛陀众与圣者，莲花与法轮手，众与极摧毁者，普光明与大光明，极著名与持名者，持轮围与大须弥，天与天之自在者，灯光与大光明，能仁与他人不能胜，力量与军队极寂静，善道与利刃，蜂蜜生与喜悦光辉，安住之所与顶髻宝，象之光辉与卡提之子，金色与法轮，药与完全救护与灯，日光与明咒成就者与胜利幢。