Tibetan
སྟེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ལས་སྐྱེས་ཏེ་གཟུགས་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། །འོ་ན་གཅིག་དུ་མར་སྣང་བ་ཅང་འཐད་དམ་ཞེ་ན། ཡིད་ལས་སྐྱེས་པ་དང་སྣང་བ་དུ་མར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་གཟུགས་ཁྱད་མེད་ཅེ་ན། གཟུགས་བརྙན་མ་ལུས་འཆང་བའི་མཚུངས་པ་མེད་ཅིང་སྟེ། འདྲ་བ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དུ་མས་སོ། །ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དུ་མར་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ནུས་སོ་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་དང་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་ཡིན་ཞིང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཁམས་དང་འདོད་ཁམས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་སྟེ། ཟབ་མོ་མཚོན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་དེ་ཉིད་ཤེས་ཤིང་ལེགས་པའི་ལམ་སྟོན་པས་ནི་སློབ་དཔོན་ནོ། །སློབ་དཔོན་དེས་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་འཇིགས་པ་སེལ་ཞིང་མགོན་སྐྱབས་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེད་པས་ན་དེ་ལ་ཕྱག་དང་བཀུར་སྟི་བྱ་བར་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེན་པོས་དོན་བྱེད་དེ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ཟད་མི་ཤེས་པས་ལྡན་པས་མཚོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་བདག་མེད་ནས་ཁྱུ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་མཐར་པདྨ་རྡོ་རྗེ་མ། ཟབ་ཅིང་ནས་དགྲ་ཆེའི་མཐར་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མའོ། །མི་གནས་ནས་དམ་པའི་མཐར་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །སྣ་ཚོགས་ནས་ཆེ་བར་གྲགས་ཀྱི་མཐར་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མའོ། །ཁམས་གསུམ་ནས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དབུས་ ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་བསྟོད་པའོ། །ཡོན་ཏན་འོད་དང་ཁྱད་པར་ཆེ། །རྣམ་ཤེས་གྲགས་དང་ཀུན་དུ་གྲགས། །ཟླ་བ་གང་དང་པདྨའི་འོད། །དཀའ་ཐུབ་རྒྱལ་དང་མར་མེ་རྒྱལ། །གློག་གི་ཏོག་དང་རྒྱལ་བའི་འོད། །གསང་བ་ལྡན་དང་དཔེ་བྲལ་གྲགས། །པདྨ་གྲགས་དང་མེ་ཏོག་མཚན། །སྤྱན་མཆོག་བཟང་དང་གྲགས་མེད་དོན། །དྲག་པོ་སྡེ་དང་བསོད་ནམས་འོད། །ཁྱད་པར་ཅན་དང་ཐོགས་མེད་བློ། །སྒྲ་གཅན་འཛིན་དང་ཡེ་ཤེས་འོད། །གྲགས་ལྡན་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་དབང༌། །སྐར་མའི་ཏོག་དང་རཱ་ཧུ་ལ། །སྨན་ཆེན་པོ་དང་སྨན་རྒྱལ་པོ། །བསོད་ནམས་གླང་པོ་རྒྱུ་ཡི་སྟོབས། །སྐར་མ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །ཉི་འོད་འཇོམས་དང་ཆོས་ཀྱི་མཛོད། །ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་རྒྱལ་པོ། །རྡོ་རྗེ་སྡེ་དང་ཤེས་རབ་བརྩེགས། །ལེགས་པར་བཞུགས་དང་རྒྱལ་བའི་བློ། །ཚངས་པའི་དབྱངས་དང་ཀླུ་ཡི་དབང༌། །ཡོན་ཏན་གསལ་དང་ཡེ་ཤེས་དག །ཏོག་གི་འོད་དང་ཚངས་པ་དགེ །འོ་ན་སྐྱོབ་པ་ཇི་ལྟར་ནུས་ཤེ་ན། །ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་ཞེས་པ་ནས། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ཀུན་ལས་འདས། །ཞེས་བྱ་བས་རང་དོན་སྤངས་པ་བསྟན་ཏོ། །ས་བཅུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའོ། །གཞན་དོན་ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་ནས། ནམ་མཁའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། གོང་འོག་ཏུ་འབྲེལ་པ་དེས་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་སྦུབས་ནས་གྲོལ་བ་དང་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བ་དུས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཤེས་བྱ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །དེས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོའོ། །དེ་ལ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པ་ལུས་མེད་པའི་ཆོས་སྐུའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་མི་འགལ་ལམ་ཞེ་ན། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་འཆང༌། །ཞེས་པ་སྟེ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཀྱང་སྟོན་པ་དང་འདྲའོ། །ཡང་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བའི་ཁྱད་པར་ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟད་མེ་ཤེས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་སྟོན་ཏོ། །དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་མ་རིག་པ་སེལ་བ་དང༌། སྲིད་པའི་དྲ་བ་འཇོམས་ པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་ནས་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེས་སྲིད་པའི་རྒྱུན་བཅོམ་ནས་རང་དོན་གྲུབ་སྟེ། འཁོར་བ་རྒྱ་མཚོའི་འདམ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ། གཞན་དོན་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་ཏེ། མི་ནུབ་པའི་དབང་བསྐུར་ནས་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ཞིང༌། སེམས་ཅན་མང་པོའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་ཅིང་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །འོ་ན་ནུས་པ་ཅིས་ཤེ་ན། སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་ཞིང་ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པས་ན་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རྟོག་པ་མེད་པར་གཞན་དོན་ནུས་སམ་ཞེ་ན། ཐུགས་རྗེའི་ནུས་པ་སྟེ། དཔག་བསམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ཡང་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་ཤེས་ཏེ། དུས་ཤེས་ཤིང་དབང་པོ་ཤེས་པའོ། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དབུགས་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་བདེ་བ་ལ་འགོད་པ་དེ་ལ་ནི་བཀུར་སྟི་དང་མཆོད་བས་སྐྱབས་སུ་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སྐྱབས་སུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་དགྲ་སྟེ་རབ་ཀྱི་མཆོག །འཇིགས་པ་མ་ལུས་སེལ་བ་པོ། །ཞེས་བྱའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ནི་གཙུག་ཕུད་དང༌
Chinese
即，种种有形之物由意而生，成为无形，以及由色、欲等种种形色所成。那么，一个显现为多个，这合理吗？因为由意而生，且显现为多种。如果说遍布一切的形色没有差别，那么，持有所有影像且无与伦比，即，无与伦比的世尊，是以伟大的自性之身所成。如果说其他人也能做到伟大的自性之身，那么，因为是三界自在和伟大的自性。那原因是什么呢？因为安住于极高的圣道。因此，一切都是文殊，并且是无色界、色界和欲界的主宰。这也是针对一切。象征着深奥，因为知晓世间实相并指引正道，所以是导师。导师所展示的功德是消除恐惧，带来庇护和内心的安宁，因此值得向他致敬和尊重。以广大的方式行事，那就是所谓的虚空之边际。那也是因为具备了无穷无尽的特性，所以被称为海。从真实的无我到被称为殊胜群体的尽头，是莲花金刚母。从甚深到大敌的尽头，是珍宝金刚母。从不住到神圣的尽头，是心金刚母。从种种到被称为伟大的尽头，是业金刚母。从三界到智慧海的尽头，是对无量光中央主尊的赞颂。功德之光和特别殊胜。识之名声和普遍之名声。圆月和莲花之光。苦行胜者和明灯胜者。闪电之顶和胜利之光。具有秘密和无喻之名声。莲花名声和鲜花之相。殊胜之眼和无名之义。猛厉之军和福德之光。具有特性和无碍之智慧。罗睺罗和智慧之光。具有名声和智慧自在。星辰之顶和罗睺罗。大药和药王。福德象和因的力量。星辰胜者和胜利之身。摧毁日光和佛法之宝藏。善良的智慧和国王。金刚军和智慧之堆。善住和胜利之智。梵天之音和龙
English
That is, various forms are born from the mind and become formless, and are formed by various forms such as form and desire. Then, is it reasonable for one to appear as many? Because it is born from the mind and appears as many. If it is said that the forms that pervade everything are not different, then, holding all the images and being unparalleled, that is, the incomparable Bhagavan, is formed by the great self-nature body. If it is said that others can also achieve the great self-nature body, then, because it is the master of the three realms and the great self-nature. What is the reason for that? Because it abides in the supreme noble path. Therefore, everything is Manjushri, and is the master of the formless realm, the form realm, and the desire realm. This is also for everything. Symbolizing the profound, because he knows the reality of the world and guides the right path, he is the teacher. The merits shown by the teacher are to eliminate fear and bring protection and inner peace, so it is worthy to pay homage and respect to him. Acting in a vast way, that is the so-called edge of the void. That is also called the sea because it has endless characteristics. From the true selflessness to the end called the supreme group, is the Lotus Vajra Mother. From the deep to the end of the great enemy, is the Jewel Vajra Mother. From non-abiding to the end of the sacred, is the Mind Vajra Mother. From various to the end called great, is the Karma Vajra Mother. From the three realms to the end of the wisdom sea, is the praise to the central lord of Amitabha. Merit light and especially supreme. Consciousness fame and universal fame. Full moon and lotus light. Ascetic victor and lamp victor. Lightning crest and victory light. Having secret and unparalleled fame. Lotus fame and flower sign. Supreme eye and nameless meaning. Fierce army and merit light. Having characteristics and unobstructed wisdom. Rahula and wisdom light. Having fame and wisdom freedom. Star crest and Rahula. Great medicine and medicine king. Fortune elephant and the power of cause. Star victor and victory body. Destroying sunlight and the treasure of Dharma. Good wisdom and king. Vajra army and pile of wisdom. Well-dwelling and victory wisdom. Brahma's voice and dragon
Chinese
于之灌顶。 功德明晰与智慧善，顶髻之光与梵天吉祥。 那么如何能够救护呢？ 从“智慧灌顶顶髻”开始， “超越一切烦恼垢染”， 这表明舍弃了自利。 对十地进行灌顶，痛苦平息而获得果位，并且舍弃了所知和烦恼。 如何利益他人呢？ 从“虚空无边”开始， “安住于虚空之道”， 这表明，上下关联在于从所知障的壳中解脱，以及从轮回中解脱，一切时分没有障碍，对于所知没有阻碍。 因此是众生的主宰。 对于他来说，自利和他利的功德圆满，是无身之法身。 依靠他则是身体的殊胜。 这不矛盾吗？ “手持如意大宝”， 这是说，虽然远离分别，但与导师相同。 或者说，功德的伟大差别在于法身和色身，按照顺序进行阐述。 本体如虚空一般，智慧如不尽之火，虽然无生，却示现出生的方式。 首先，以大智慧遣除无明，并且摧毁有之网， 以智慧之火焚烧，为了平息他人的烦恼，因此他摧毁了有的相续，从而成就自利。 从轮回大海的泥潭中到达彼岸，具有利他的大悲心。 通过不灭的灌顶，平息自己的痛苦，并且消除众多众生的痛苦，并将果报与三身结合。 那么能力是什么呢？ 因为从一切障碍中解脱，并且安住于如虚空般的道路上，所以远离一切分别。 那么没有分别能够利益他人吗？ 是大悲心的力量，例如如意宝等等。 这也知道想法和习气，知道时间并且了解根器。 具有无量功德，能够使痛苦的众生呼吸，并且安置于安乐之中，因此以恭敬和供养作为救护是合适的。 那么皈依的功德是什么呢？ “世间之敌，最为殊胜，消除一切恐惧者”。 苦行是顶髻和
English
The empowerment of u. Merit is clear and wisdom is good, the light of the crest and Brahma are auspicious. Then how can one be able to protect? Starting from "Wisdom Empowerment Crest," "Beyond all defilements of affliction," This shows the abandonment of self-interest. Empowering the ten grounds, suffering is pacified and the fruit is obtained, and knowledge and affliction are abandoned. How to benefit others? Starting from the endlessness of the sky, "Abiding in the path of the sky," this shows that the connection between above and below is to be liberated from the shell of the obscuration of knowledge, and to be liberated from samsara, without obscuration at all times, and without hindrance to knowledge. Therefore, he is the lord of all sentient beings. For him, the merits of self and others are perfected, and he is the incorporeal Dharmakaya. Relying on him is the supreme of the body. Is this not contradictory? "Holding the great wish-fulfilling jewel," this means that although he is free from discrimination, he is the same as the teacher. Alternatively, the great difference in merit lies in the Dharmakaya and the Rupakaya, which are explained in order. The essence is like the sky, and wisdom is like inexhaustible fire. Although there is no birth, it shows the way of birth. First, with great wisdom, ignorance is dispelled, and the net of existence is destroyed. Burning with the fire of wisdom, in order to pacify the afflictions of others, he destroys the continuum of existence, thereby accomplishing his own benefit. From the mire of the ocean of samsara, he reaches the other shore, possessing great compassion for the benefit of others. Through the indestructible empowerment, he pacifies his own suffering, and eliminates the suffering of many sentient beings, and combines the fruit with the three bodies. So what is the power? Because he is liberated from all obscurations and abides on the path like the sky, he is free from all discriminations. Then, can one benefit others without discrimination? It is the power of compassion, such as the wish-fulfilling jewel and so on. This also knows thoughts and habits, knows time and understands faculties. Possessing immeasurable merits, he can make suffering beings breathe, and place them in happiness, so it is appropriate to take refuge with reverence and offerings. So what is the merit of taking refuge? "The enemy of the world, the most supreme, the one who eliminates all fears." Asceticism is the crest and