Tibetan
ན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པར་མཐོང་བ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ་འཁོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་གཉི་ག་ཡང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་མཚན་ཉིད་གཅིག་སྟེ། གང་འདི་ལྟར་འཁོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་མཚུངས་ཤིང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་མཐོང་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་སྟེ། དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་དེ་དག་མཚུངས་སོ་ཞེས་ཐོས་ན་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་རྟག་པ་ཆོས་རྣམས་ནི་མི་ཟད་པ་ཞེས་ཐོས་ན་འཇུག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་རྟག་པ་ཆོས་རྣམས་ནི་མི་ཟད་པ་ཞེས་ཐོས་ན་མི་འཇུག་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྐུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་རྟག་པ་ཆོས་རྣམས་ནི་མི་ཟད་པ་ཞེས་ཐོས་ན་འཇུག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་དུ་མ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་རྣམས་ལ་བལྟ་བ་དང༌། ལེ་ལོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པས་རང་གི་དོན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱུ་སྔར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྟེང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ནི་སྨྲ་བ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ན་ཁྱུ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་དང་ཕུལ་དུ་བྱུང་པ་རྣམས་སྟོན་བར་མཛད་པས་ན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་སྟེ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་གང་ཡིན་པད་དེ་ལ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གླེགས་བམ་ལ་ལས་ནི། སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་སྟེ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །ཞེས་ཟེར་ཏེ་དེང་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་ཁྱུ་མཆོག་སྟེ་གཙོ་བོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དུང་སྟེ་སྒྲ་ཆེན་ལྡན། །ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱི་སྒྲ་བོ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་སྒྲ་རྣམས་རྫོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་དུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གྱུར་པས་ན། ཆོས་ཀྱི་དུང་སྟེ་སྒྲ་ཆེན་ལྡན། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཆེན་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་གེ་སར་དང་བཅས་པ། དེའི་དབུས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་སྟོ་ན་པའི་སྒྲ་མུཾ་གི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་གཉིས་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གི་སྟེང་དུ་ཕྱག་གཉིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ། གཞོན་ནུའི་རྒྱུན་མ་ལུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ། གཞོན་ནུའི་གཟུགས་ཅན་དངས་ཤིང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་བདག་ཉིད་བསྒོམས་ལ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཁཾ་ལས་དུང་གི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཨོཾ་བཛྲ་ཛིཧྭ་རཾ་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ། ལྕེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་པདྨ། །རིན་པོ་ཆེའི་པདྨའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྟེང་གི་རྐན་གྱི་ཡི་གེ་བཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ཐུར་དུ་ཁར་འཛག་པར་གྱུར་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ། ཟླ་བ་གཅིག་གམ། ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཚན་མ་ཐོབ་པ་དང་དེའི་འོག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་དུ། ཟུར་བཞི་ལ་སྒོ་བཞི་པ་སྒྲོ་སྲུང་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དང༌། ཕྱིའི་དཀྱིལ་ འཁོར་དུ་ལྷ་མོ་སྒེག་མོ་དང༌། ཕྲེང་བ་མ་དང༌། གླུ་མ་དང༌། གར་མཁན་མ་དང༌། བདུག་པ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་མ་དང༌། མར་མེ་མ་དང༌། བྱུག་པ་མ་རྣམས་དེ་ལྟར་དགོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ནང་དུ་རི་མོ་དཀར་པོ་གཅིག་གིས་བསྐོར་བསྒོ་མེད་པ། དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་དཀར་པོ་བཟང་པོ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྲིས་ནས་སྟོན་ཟླ་ར་བ་འམ། དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ལ་སོགས་པའི་ཟླ་བ་ཉལ་འབྱོར་པ་ཅིང་ཡོད་པས་མཆོད་པ་དང་ལྷ་བཤོས་དང༌། གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག་ལ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ་འོད་གསལ་བར་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ།
Chinese
认为轮回与涅槃的自性各异，这不是了解空性。为什么呢？因为，轮回的真如和涅槃的真如，二者都是无为的体性，体性是一。如果能这样，视轮回的真如和涅槃的真如相同且无差别，就不会有疑惑。同样，如果听到轮回的自性和涅槃的自性相同，不生疑惑，就应理解为空性之说。如果听到“如来的身体是常恒的，诸法是不灭的”，就因此而信入，这样才能理解空性之说吗？如果听到“如来的身体是常恒的，诸法是不灭的”而不信入，那不是了解空性。为什么呢？因为如来的身体是真如和空性，不是突发性的烦恼和近分的烦恼之身。如果能这样理解，那就是了解空性。因此，如果听到“如来的身体是常恒的，诸法是不灭的”就因此而信入，这样才能理解空性之说。种姓之子，菩萨以这十种进入法的方式，就能理解空性之说。如是说，应观待圆满波罗蜜多的众多经部和密咒之理，并且对于懒惰者，开示共同汇集的意义，也能转为自己的利益，这是之前所说的原因。因为宣说空性者是所有说法者中的首领，所以称为“殊胜群”。如所说，空性和广大佛法以及殊胜之法都能开示，所以称为“宣说甚深广大的声音”，凡是宣说甚深和广大的声音，就应如此称呼。有些书本上说：“空性宣说者的殊胜群，宣说甚深广大的声音。”现在应解释为空性宣说者是殊胜群，是首要的。其余的都和前面一样。法螺，即是
English
Seeing the nature of samsara and nirvana as different is not understanding emptiness. Why? Because the suchness of samsara and the suchness of nirvana are both characterized by being unconditioned, their character is one. If one sees the suchness of samsara and the suchness of nirvana as the same and without distinction, there will be no doubt. Likewise, if one hears that the nature of samsara and the nature of nirvana are the same and has no doubt, one should understand the teaching of emptiness. If one hears that "the body of the Tathagata is permanent and phenomena are inexhaustible," does entering into that understanding mean one understands the teaching of emptiness? If one hears that "the body of the Tathagata is permanent and phenomena are inexhaustible" and does not enter into that understanding, then one does not understand emptiness. Why? Because the body of the Tathagata is suchness and emptiness; it is not a body of sudden afflictions and near afflictions. Understanding it in this way is understanding emptiness. Therefore, if one hears that "the body of the Tathagata is permanent and phenomena are inexhaustible" and enters into that understanding, one should understand the teaching of emptiness. Son of good family, a Bodhisattva should understand the teaching of emptiness through these ten ways of entering into the Dharma. Thus it is said, one should contemplate the many sutras endowed with the perfections and the methods of secret mantra, and by showing the meaning of gathering together for those who are lazy, it can also be transformed into one's own benefit, this is the reason stated earlier. Because the one who speaks of emptiness is the chief of all speakers, he is called the "supreme herd." As it is said, because he reveals emptiness and the vast and excellent teachings of the Buddha, he is called "proclaiming a profound and vast sound," whatever proclaims a profound and vast sound should be called that. In some books it says: "The supreme herd of those who speak of emptiness, proclaiming a profound and vast sound." Now it should be explained that those who speak of emptiness are the supreme herd, the foremost. The rest is the same as before. The Dharma conch, that is
Chinese
具大音。名为“法螺大音”，以诸法皆空之音，成为圆满之因，乃法螺三摩地之自性故，名法螺，即具大音。彼法螺之三摩地即此：于圆形水坛之上，具甘露自性，色白，其上具八瓣莲花，含花蕊。其中心，诸法离于作意，如是宣说，从母（藏文：མུཾ，梵文天城体：मु，梵文罗马拟音：muṃ，汉语字面意思：穆）字种子字所生之尊者妙吉祥，二手，身色白，于金刚跏趺坐之上，二手结禅定印。具足一切童真之相，具五髻，自身观想为童子之身，清净无垢之智慧自性之身。于自心月轮上之莲花上，从空（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康）字生出螺贝，于螺贝中央有嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字， 班杂 资瓦 然（藏文：བཛྲ་ཛིཧྭ་རཾ，梵文天城体：वज्रजिह्वारं，梵文罗马拟音：vajrajihva raṃ，汉语字面意思：金刚舌 然），金刚之舌。舌上具珍宝莲花。珍宝莲花之上，有佛薄伽梵无量光如来，入于三摩地，于薄伽梵之上颚之邦（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦）字，降下甘露滴，流入其口中。如是观想半月，或一月，或至六月。之后获得验相，其后应绘制坛城，于外围，四角具四门，与护门神等完全具备。外坛城中，应安立嬉女、鬘母、歌女、舞女、焚香母、花母、灯母、涂香母等。其中，以一道白线围绕，无有间隙。其中心应绘制白色妙莲。如是绘制后，于仲秋月或初春月等，瑜伽士所在之月份，供养一切供品、食子及朵玛等，安住于平等舍之后，于坛城中央，以金刚跏趺坐而坐。自身观想为完全转变为圣妙吉祥之身，与诸佛之身、法界平等、光明照耀。
English
Endowed with great sound. It is called "The Great Sound of the Dharma Conch," because the sound of all dharmas being empty becomes the cause of perfection, and it is the nature of the Samadhi of the Dharma Conch. Therefore, it is called the Dharma Conch, which is endowed with great sound. This is the Samadhi of the Dharma Conch: On a round water mandala, which has the nature of nectar and is white in color, there is a large lotus with eight petals and stamens. In its center, all dharmas are free from mental fabrication. Thus, it is proclaimed that the venerable Manjushri with two hands, born from the seed syllable Mum (藏文：མུཾ，梵文天城体：मु，梵文罗马拟音：muṃ，汉语字面意思：穆), is white in color and sits on a vajra posture, with his two hands placed in the gesture of Samadhi. He possesses all the qualities of a youth, with five tufts of hair. Meditate on yourself as the body of a youth, a clear and immaculate body of wisdom. On the lotus that resides on the moon in your heart, from the syllable Kham (藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康) arises a conch. In the center of the conch is the syllable Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Vajra Jihva Ram (藏文：བཛྲ་ཛིཧྭ་རཾ，梵文天城体：वज्रजिह्वारं，梵文罗马拟音：vajrajihva raṃ，汉语字面意思：金刚舌 然), the vajra tongue. On the tongue is a precious lotus. On the precious lotus is the Buddha, the Bhagavan Amitabha, absorbed in Samadhi. From the syllable Vam (藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦) on the palate of the Bhagavan, drops of nectar descend into his mouth. Meditate in this way for half a month, a month, or up to six months. Then, when you have obtained the signs, you should draw the mandala. On the outside, it has four corners with four doors, and is fully equipped with door guardians. In the outer mandala, the goddesses of beauty, garlands, songs, dances, incense, flowers, lamps, and ointments should be arranged in this way. Inside, it is surrounded by a single white line without gaps. In its center, a beautiful white lotus should be drawn. After drawing in this way, in the months such as the middle of autumn or the beginning of spring, when the yogi is present, offer all the offerings, food offerings, and tormas, and remain in equanimity. Then, sit in the center of the mandala in the vajra posture. Meditate on yourself as being completely transformed into the body of the noble Manjushri, the body of the Buddha, equal to the Dharmadhatu, and radiant with light.