Tibetan
་ངེས་པ་ཉིད་དུ་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་དྲུག་པ་ནི། ཨོཾ་བཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མཿ་།ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞཱ་དྷཱཾ། ཨོཾ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་མུཿཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་ཡི་གེ་དྲུག་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་སྟོན་པས་ན་རྡོ་རྗེའི་སྒྲའོ། །སྙན་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གསུང་དང་ལྡན་པས་ན་འཇམ་པའི་དབྱངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་པས་ན་སྒྲ་ཆེ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གཅིག་པུར་གྱུར་པས་ན། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་སྒྲ་གཅིག་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྒྲ་ཡིན་པས་ན་དེ་ཉིད་ཆེན་པོ་སྟེ་དོན་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ཁྱབ་པའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པས་ན། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་སྒྲ་སྒྲོགས་པའོ། །སྒྲ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་དམ་པ་ཡིན་པས་ན། སྒྲ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྟན་པ་ནི། ཡང་དག་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འཇིགས་པ་མ་ལུས་སེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ། ཡང་དག་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། ཡང་དག་མཐའ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་ལ་ལ་ནི་ཚིག་གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་དོན་དེ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་གྲངས་དེ་ནི་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྗོད་དུ་མེད་པས་ན་ཡི་གེ་མེད་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བའི་དང་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ ཉིད་སྨྲ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུས་པ་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་བཅུས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ་བཅུག་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་འཕྲོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་འགྲོ་བ་དང༌། ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཇུག་པ་མེད་ཅིང་ལྡོག་པ་མེད་པ་དང༌། འཐབ་པ་མེད་ཅིང་རྩོད་པ་མེད་པ་དང༌། བྲི་བ་མེད་ཅིང་གང་བ་མེད་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འགག་པར་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་གང་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྐྱེད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི
Chinese
一定是宣说的缘故。六字是：嗡(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)，巴(藏文：བཱ，梵文天城体：वा，梵文罗马拟音：vā，汉语字面意思：语)，杰(藏文：ཀྱེ，梵文天城体：क्ये，梵文罗马拟音：kye，汉语字面意思：语)，当(藏文：དཾ，梵文天城体：दं，梵文罗马拟音：daṃ，汉语字面意思：与)，纳(藏文：ན，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：不)，玛(藏文：མཿ，梵文天城体：मः，梵文罗马拟音：maḥ，汉语字面意思：是)！嗡(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)，瓦(藏文：ཝཱ，梵文天城体：वा，梵文罗马拟音：vā，汉语字面意思：语)，给(藏文：གཱི，梵文天城体：गी，梵文罗马拟音：gī，汉语字面意思：语)，夏(藏文：ཤྭ，梵文天城体：श्व，梵文罗马拟音：śva，汉语字面意思：自在)，日(藏文：རི，梵文天城体：रि，梵文罗马拟音：ri，汉语字面意思：自在)，穆(藏文：མུཾ，梵文天城体：मुं，梵文罗马拟音：muṃ，汉语字面意思：自在)！嗡(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)，班(藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚)，匝(藏文：ཏཱིཥྞཱ，梵文天城体：तीक्ष्णा，梵文罗马拟音：tīkṣṇā，汉语字面意思：金刚)，达(藏文：དྷཱཾ，梵文天城体：धां，梵文罗马拟音：dhāṃ，汉语字面意思：金刚)！嗡(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)，曼(藏文：མཉྫུ་，梵文天城体：मञ्जु，梵文罗马拟音：mañju，汉语字面意思：柔软)，诸(藏文：གྷོ་ཥ，梵文天城体：घोष，梵文罗马拟音：ghoṣa，汉语字面意思：柔软)，穆(藏文：མུཿ，梵文天城体：मुः，梵文罗马拟音：muḥ，汉语字面意思：柔软)！”，因为是这六字的所有密咒的本体，所以是六字。因为宣说金刚乘，所以是金刚之声。因为具有悦耳动听的声音，所以是妙音。因为宣说一切法无我的大声音，所以是声音大。因为在三界中成为唯一，所以在三界中是唯一的声音。因为是无二的声音，所以是其本身大，即为了宣说大义。因为具有遍布虚空界边际的声音，所以是虚空无边的声音。因为在具有声音者之中是殊胜的，所以称为具有声音者之最胜。这是以法性的真如等方式，世尊妙音的体性，以十六颂偈显示，即从“真实无我即真如”开始，到“消除一切怖畏”之间。其中，“真实无我即真如，真实边际”等是显示声音的异名之真如，因为有些词语可以通过其他一些词语来理解其含义，所以以异名来显示，这些异名在其他地方也应该知道。因为一切文字都无法表达，所以是无文字。具有一切殊胜的空性，宣说空性的方式，即是宣说空性者。宣说空性的体性，在《正法摄略》中广为宣说，即善男子菩萨以十种入法的方式，可以通达宣说空性者，这十种是什么呢？即不被夺取，不改变，没有贪执，也不是没有贪执，没有进入，也没有返回，没有争斗，也没有辩论，没有减少，也没有增加，堪忍一切行自性寂灭，以及凡夫没有生起，诸佛
English
It is definitely for proclaiming. The six letters are: Om(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Bā(藏文：བཱ，梵文天城体：वा，梵文罗马拟音：vā，汉语字面意思：语), Kye(藏文：ཀྱེ，梵文天城体：क्ये，梵文罗马拟音：kye，汉语字面意思：语), Daṃ(藏文：དཾ，梵文天城体：दं，梵文罗马拟音：daṃ，汉语字面意思：与), Na(藏文：ན，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：不), Maḥ(藏文：མཿ，梵文天城体：मः，梵文罗马拟音：maḥ，汉语字面意思：是)! Om(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Vā(藏文：ཝཱ，梵文天城体：वा，梵文罗马拟音：vā，汉语字面意思：语), Gī(藏文：གཱི，梵文天城体：गी，梵文罗马拟音：gī，汉语字面意思：语), Śva(藏文：ཤྭ，梵文天城体：श्व，梵文罗马拟音：śva，汉语字面意思：自在), Ri(藏文：རི，梵文天城体：रि，梵文罗马拟音：ri，汉语字面意思：自在), Muṃ(藏文：མུཾ，梵文天城体：मुं，梵文罗马拟音：muṃ，汉语字面意思：自在)! Om(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Vajra(藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚), Tīkṣṇā(藏文：ཏཱིཥྞཱ，梵文天城体：तीक्ष्णा，梵文罗马拟音：tīkṣṇā，汉语字面意思：金刚), Dhāṃ(藏文：དྷཱཾ，梵文天城体：धां，梵文罗马拟音：dhāṃ，汉语字面意思：金刚)! Om(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Mañju(藏文：མཉྫུ་，梵文天城体：मञ्जु，梵文罗马拟音：mañju，汉语字面意思：柔软), Ghoṣa(藏文：གྷོ་ཥ，梵文天城体：घोष，梵文罗马拟音：ghoṣa，汉语字面意思：柔软), Muḥ(藏文：མུཿ，梵文天城体：मुः，梵文罗马拟音：muḥ，汉语字面意思：柔软)!" Because it is the essence of all the secret mantras of these six letters, it is the six letters. Because it teaches the Vajrayana, it is the Vajra sound. Because it has a pleasant and agreeable voice, it is Manjushri. Because it proclaims the great sound of the selflessness of all dharmas, it is a great sound. Because it has become unique in the three worlds, it is a unique sound in the three worlds. Because it is a non-dual sound, it is great in itself, that is, to explain the great meaning. Because it has the sound that pervades to the end of the realm of space, it proclaims the sound that is endless in space. Because it is the most sacred among those with sound, it is called the best of those with sound. That is, in the manner of suchness of the nature of reality, the nature of the Blessed One Manjushri is shown by sixteen verses, starting from "True selflessness is suchness," up to "Eliminating all fears." Among them, "True selflessness is suchness, true limit" and so on, show the suchness of the different names of sound, because some words can be understood by some other words, so they are shown by different names, and these different names should also be known elsewhere. Because all letters cannot express it, it is without letters. The emptiness that possesses all the best of all aspects, the way of speaking of emptiness, is the one who speaks of emptiness. The nature of the one who speaks of emptiness is extensively explained in the Compendium of True Dharma, that is, sons of good family, Bodhisattvas, by ten ways of entering the Dharma, can comprehend the one who speaks of emptiness. What are these ten? That is, not being robbed, not changing, without attachment, and also not without attachment, without entering, and also without returning, without fighting, and also without arguing, without decreasing, and also without increasing, enduring that all compounded things are naturally extinguished, and also that no dharma is generated by ordinary individuals, but by the Buddhas.
Tibetan
ས་མ་བཀག་གོ་ཞེས་ཐོས་ན་མི་སྐྲག་པ་དང༌། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་དང་མྱང་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་དེ་དག་མཚུངས་སོ་ཞེས་ཐོས་ན་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་རྟག་པ་ཆོས་རྣམས་ནི་མི་ཟད་པའོ་ཞེས་ཐོས་ན་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་མི་འཕྲོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ནི་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་སྟེ་རྙེད་པས་དགའ་བ་ཡང་མེད། མ་རྙེད་པས་མི་དགའ་བ་ཡང་མེད། །གྲགས་པས་ཡིད་སོས་པ་ཡང་མེད། །མ་གྲགས་པས་སྲོ་ཤི་བ་ཡང་མེད། སྨད་པས་ཞུམ་པ་ཡང་མེད། བསྟོད་པས་དགའ་བར་སེམས་པ་ཡང་མེད། བདེ་བས་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད། སྡུག་བསྔལ་བས་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དོ། །གང་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ། དེ་ལྟར་མི་འཕྲོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་མི་འགྲོ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་འགྲོ། །གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། །དེ་གང་ནས་རྣམ་པར་འགྲོ་བ་དང༌། གང་དུ་རྣམ་པར་འགྲོ་བ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་སོ། །གང་མི་འགྲོ་རྣམ་པར་མི་འགྲོ་བ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་འགྲོ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ནི་གང་དུ་ཡང་ཆགས་པ་འམ་མི་ཆགས་པ་མེད་དེ། དེ་གང་ལ་ཆགས་པ་དང་གང་ལ་མི་ ཆགས་པ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ཞིང༌། གང་ཆོས་གང་ལ་ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་འཇུག་པ་མེད་ཅིང་ལྡོག་པ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ནི་གང་དུ་ཡང་མི་འཇུག་གང་ནས་ཀྱང་མི་ལྡོག་སྟེ་དེ་གང་ལ་འཇུག་པ་དང་གང་ནས་ལྡོག་པ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་སྟོང་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་གང་དེ་ལྟར་འཇུག་པ་དེ་ནི་སྟོང་བ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འཇུག་པ་མེད་ཅིང་ལྡོག་པ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད
Chinese
如果听到“地已被封锁”这样的话语不感到恐惧，听到轮回的自性和涅槃的自性是相同的，不产生怀疑，听到如来的身体是常恒的，诸法是不灭的，就应该进入。那么，如何才能通过不被夺取来领悟空性论者呢？空性论者因为不住留，所以不被世间诸法所夺取，得到时不欢喜，没有得到时不忧愁。名声显赫时也不感到心旷神怡，没有名声时也不感到沮丧。受到诽谤时不沮丧，受到赞扬时也不感到高兴。快乐时不会产生贪恋，痛苦时也不会感到厌倦。如果能够这样不被世间诸法所夺取，那就是了解空性。这样，通过不被夺取来领悟空性论者。如何才能通过不往任何地方去来领悟空性论者呢？空性论者从任何地方都不往外去，也不往任何地方去。他看到并了解到，从哪里往外去，往哪里去，这些都是空性。凡是不去、不往外去的，也知道那是空性。这样，通过不往任何地方去来领悟空性论者。如何才能通过没有贪执，也不是远离贪执来领悟空性论者呢？空性论者对任何事物都没有贪执或不贪执。他知道并看到，对什么事物产生贪执，对什么事物不产生贪执，这些都是空性。凡是对什么法产生贪执或没有贪执，也知道那是空性。这样，通过没有贪执，也不是远离贪执来领悟空性论者。那么，如何才能通过没有进入也没有返回来领悟空性论者呢？空性论者不进入任何地方，也不从任何地方返回。他知道并看到，进入什么地方，从什么地方返回，这些都是空性。然而，也不是不进入菩提的聚集中，凡是这样进入的，就是了解空性。这样，通过没有进入也没有返回来领悟空性论者。
English
If one hears the words "the ground is blocked" and is not afraid, if one hears that the nature of samsara and the nature of nirvana are the same and does not doubt, if one hears that the body of the Tathagata is eternal and that the dharmas are inexhaustible, then one should enter. How then should one comprehend the proponent of emptiness through not being robbed? The proponent of emptiness is not robbed by worldly dharmas because he does not abide. He is not happy when he gains, nor unhappy when he does not gain. He is not refreshed by fame, nor withered by obscurity. He is not disheartened by blame, nor does he think to be happy by praise. He does not become attached to pleasure, nor does he become weary of suffering. Whoever is not robbed by worldly dharmas in this way knows emptiness. Thus, one should comprehend the proponent of emptiness through not being robbed. How then should one comprehend the proponent of emptiness through not going anywhere? The proponent of emptiness does not go out from anywhere, nor does he go anywhere. He sees and knows that from where he goes out and to where he goes are emptiness. He also knows that what does not go and does not go out is emptiness. Thus, one should comprehend the proponent of emptiness through not going anywhere. How then should one comprehend the proponent of emptiness through having no attachment and also not being separated from attachment? The proponent of emptiness has no attachment or non-attachment to anything. He knows and sees that to what he is attached and to what he is not attached are emptiness. He also knows that to what dharma he is attached or not attached is emptiness. Thus, one should comprehend the proponent of emptiness through having no attachment and also not being separated from attachment. How then should one comprehend the proponent of emptiness through having no entering and no returning? The proponent of emptiness does not enter anywhere, nor does he return from anywhere. He knows and sees that where he enters and from where he returns are emptiness. However, it is not that he does not enter the assemblies of enlightenment. Whoever enters in this way knows emptiness. Thus, one should comprehend the proponent of emptiness through having no entering and no returning.