Tibetan
་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཐབ་པ་མེད་ཅིང་རྩོད་པ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། གང་ལ་ལ་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་འཐབ་པ་མེད་ཅིང་རྩོད་པ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྲི་བ་མེད་ཅིང་གང་བ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་བྲི་བའམ་གང་བར་མི་མཐོང་སྟེ། དེས་ཆོས་གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་བྲི་བ་འམ་འཕེལ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སུ་ཆོས་གང་བྲི་བའམ་འཕེལ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་བྲི་བ་མེད་ཅིང་གང་བ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འགགས་པར་བཟོད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པ་འམ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགགས་པའོ། །གང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགགས་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འགགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེས་པ་འམ་འགག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འགགས་པར་བཟོད་པས་སྟོང་བ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་གང་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྐྱེད། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ མ་བཀག་ཅེས་ཐོས་ན་མི་སྐྲག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་དག་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། །འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་སོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་མོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་སོ། །གང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྒྱ་ཆེར་མཐོང་བ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་གང་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ས་མ་བསྐྱེད། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཀག་ཅེས་ཐོས་ན་མི་སྐྲག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་དེ་དག་མཚུངས་སོ་ཞེས་ཐོས་ན་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། གང་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་དང་མྱ་ང
Chinese
应如是行。如何能以无诤无讼而通达空性论者？若有人争讼，则知是空性，见为空性。如是无诤无讼，则能通达空性论者。如何能以不减不增而通达空性论者？空性论者不视任何法为减或增，彼不视任何空法为减或增。若有人视任何法为减或增，则非了知空性者。如是不减不增，则能通达空性论者。如何能以忍受一切行皆自性寂灭而通达空性论者？空性论者不视任何法为真实或不真实。凡不真实者，其自性即寂灭。凡自性寂灭者，名曰自性寂灭。空性论者不视任何法为生或灭。如是忍受一切行皆自性寂灭，则能通达空性论者。复次，如何能以闻说任何法非由异生所生，非由诸佛所止而不怖畏，而通达空性论者？空性论者不作是念：此等是异生，此等是佛，然以诸佛之法平等性，知异生之法亦平等。若以异生之法相，广见诸佛之法，则非了知空性者。如是闻说任何法非由异生所生，非由诸佛所止而不怖畏，则能通达空性论者。如何能以闻说轮回之自性与涅槃之自性相同而不犹豫，而通达空性论者？凡轮回之自性与涅
English
It should be done like this. How can one understand the proponent of emptiness through being without strife and without contention? If someone is fighting and contending, then know that as emptiness, see it as emptiness. Thus, being without strife and without contention, one can understand the proponent of emptiness. How can one understand the proponent of emptiness through being without decrease and without increase? The proponent of emptiness does not see any dharma as decreasing or increasing. He does not truly see any empty dharma as decreasing or increasing. If someone truly sees any dharma as decreasing or increasing, then he is not one who knows emptiness. Thus, being without decrease and without increase, one can understand the proponent of emptiness. How can one understand the proponent of emptiness through enduring that all conditioned things are naturally ceased? The proponent of emptiness does not truly see any dharma as true or untrue. Whatever is untrue, its nature is ceased. Whatever is ceased by its nature is called naturally ceased. The proponent of emptiness does not truly see any dharma as arising or ceasing. Thus, enduring that all conditioned things are naturally ceased, one can understand the proponent of emptiness. Furthermore, how can one understand the proponent of emptiness through not being afraid when hearing that no dharma is produced by ordinary beings and not stopped by the Buddhas? The proponent of emptiness does not think, "These are ordinary beings, these are Buddhas," but knows the dharma of ordinary beings as equal through the equality of the dharma of the Buddhas. If one sees the dharmas of the Buddhas extensively through the aspects of the dharmas of ordinary beings, then he is not one who knows emptiness. Thus, not being afraid when hearing that no dharma is produced by ordinary beings and not stopped by the Buddhas, one can understand the proponent of emptiness. How can one understand the proponent of emptiness through not doubting when hearing that the nature of samsara and the nature of nirvana are the same? Whatever the nature of samsara and