Tibetan
མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་མགོས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འབྱུང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་དེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐམས་ཅད་ ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་བ་སྟེ། གཞན་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་རྒྱུན་ཐ་དད་པར་གནས་ན་ཇི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གཅིག་པུར་འགྱུར། ཡང་ན་གཅིག་པུ་ལ་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ན་རྒྱུན་ཐ་དད་པར་མ་གྱུར་པར་གནས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་འཇུག་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་དང་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་རྟོག་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་ནི། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིད་བ་ཉིད། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་སྣང༌། །ཞེས་གསུངས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞར་ལ་འོངས་པས་ཆོག་གི་དཀྱུས་མ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་པ་དག་ཅོད་པན་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༌། དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་ལས་བསྒྲུབས་པའི་ཅོད་པན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་ན་སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་གོ །ཅོད་པན་དེས་དམ་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་བདག་པོ་ཉིད་དུ་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་མངའ་བདག་ཅོད་པན་ནོ། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་རང་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཅོད་པན་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པས་ན་སངས་རྒྱས་མངའ་བདག་ཅོད་བན་ཞེས་བཤད་དོ། །སྤྱན་ལྔ་ཆགས་པ་མེད་པ་འཆང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤའི་སྤྱན་དང༌། ལྷའི་སྤྱན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་པའི་སྤྱན་ལྔ་པོ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་འཆང་བར་མཛད་པས་ན། སྤྱན་ལྔ་ཆགས་པ་མེད་པ་འཆང༌། །ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཇི་སྐད་དུ་སྤྱན་ལྔ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྤྱན་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆགས་པ་ནི་ཐོགས་པ་སྟེ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་ན་ ཆགས་པ་མེད་པའོ། །ཆགས་པ་མེད་པ་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན་ཆགས་པ་མེད་པ་འཆང་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་པོ། །སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་དམ་པའི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ནི་རྒྱན་དང་འགལ་བར་བཤད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཞེ་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པ་ཡིན་པར་འདོད་ལ། དེ་ཡང་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལྟར་ན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འདོད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བློའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་གཞག་པ་ཡིན་པས་ན་རྣམ་པ་གསུམ་ཅར་གྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེད་པ་པོ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་དམ་པའི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་པོ་མཆོག་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ལ་དགྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །གླེགས་བམ་ལ་ལ་ལས་ནི། །སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་དམ་པ་མཆོག །ཅེས་ཟེར་ཏེ་དེ་ལ་རང་གི་དོན་ལ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་བྱོན་བས་ན་དམ་པའོ། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་བྱོན་པས་ན་མཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཤེས་པ་སྲིད་འབྱུང་སྐྱེ་གནས་མེད། །ཆོས་ལས་འབྱུང་བ་སྲིད་པ་སེལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཉིད་སྲིད་པ་ཡིན་པས་ན་སྲིད་པ་སྟེ། འདི་ལས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བས་ན་སྲིད་པ་ཡིན་བའམ། དེ་ རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ནང་ནས་མཐོ་བ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཤེས་པ་སྲིད་འབྱུང་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་གནས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ལམ་ལ་བྱ་ལ། དེ་དག་མེད་པ་སྟེ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་སྐྱེ་གནས་མེད་ཅེས་བྱའོ། །སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར། །རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ནི་ཅི་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་རིགས་པས་བརྟགས་ན་སེམས་ཅན་ནམ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་ལས་གཞན་དུ་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྐྱེས་བར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ལ་ཆོས་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པའམ། འདི་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་མངའ་བས་ན་ཆོས་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཞེས་དྲུག་པས་མཚམས་སྦྱར་བ་དེའི་ཚེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་གཞན་མེད་པས་སྐྱེ་གནས་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་འབྱུང་བ་ཞེས་འགལ་བ་མེད་ལ། འབྲུ་མང་པོ་པའི་ཕྱོགས་ལྟར་ན་ཡང་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་མེད་པས་སྐྱེ་གནས་མེད་པ་ཡིན་གྱི། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་བྱུང་བས་ན་ཆོས་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འགལ་བ་མེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་སྲིད་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྲིད་པ་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་མ་རྟོག་པས་འགལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་གྱི། བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ནི་འགལ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་རྒྱན་དང་འགལ་བའི་བཤད་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྲིད་པ་སེལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། གཅིག་བུ་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེའི་བདག །ཅེས་གསུངས་ཏེ་སྲ་བ་འཐས་ཤིང་ཆ་ཤས་མེད་པའོ། །རྩེ་མོ་དང་བཅས་པར་གནས་པས་ན་རྩེར་བཅས་ཏེ་རྩེ་མོ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེའི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྩེ་ལྔ་ཡོད་པས་ན་རྩེ་བཅས་སོ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་ན་གཅིག་བུའོ། །གཞན་གྱིས་སྐབས་མི་ཕྱེད་པས་ན་སྲ་བའོ། །རྡོ་རྗེའི་ གཟུགས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པའི་སྲིད་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པས་སྲིད་པ་སེལ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྲ་བའི་མཁྲེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཅིག་པུ་སྲ་མཁྲེགས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་མཁྲེགས་ལ་ཁོང་སྟོང་ལྟ་བུའི་གཉིས་སུ་མེད་པས་ན་གཅིག་པུ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ནི་རང་རིག་པ་ལ་མ་གཏོགས་པ་རིག་པར་བྱ་བ་མེད་པས་ན་དེ་ཉིད་ནི་མཁྲེགས་པ་སྟེ་གཉིས་པ་ནི་ཚད་མ་དང་འགལ་བས་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བར་མི་ཤིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་དུ་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཅེས་བྱ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེ་བཅུན་འཇམ་དཔལ་ལོ། །སྐྱེས་མ་ཐག་པ་འགྲོ་བའི་བདག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་ནི་ཧཱུཾ་མཛད་དེ། དེའི་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བའོ། །འགྲོ་བའི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཀའ་བསྒོ་བ་ཉན་ཅིང་རང་དབང་དུ་མཛད་པས་ན་འགྲོ་བའི་བདག་གོ །ཡང་ན་དམ་པ་ཡིན་ཞིང་མཛེས་པའི་བདག་པོར་འཁྲུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇམ་པའི་དབྱངས་སོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ། །ཡང་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་བྱུང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་འགྲོ་བའི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པས་ན་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྲས་དམ་པ་དང་མཚུངས་སོ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འཁྲུངས་པ་ཡིན་པས་ན་ནམ་མཁའ་ལས་བུང་བའོ། །གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་སུ་རང་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་རྣག་བུང་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་དེར་གཏོགས་པའི་ཉེས་པའི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་པར་སྲེག་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་གཟུགས་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐ
Chinese
名为平等性智。因已转成无量光之体性，故为妙观察智，乃是能辨别贪欲等所覆之体性之自性。因已转成成所作之体性，故为成所作智，乃是进入一切如来之外内供养事业。因已转成毗卢遮那之自性，故为法界清净智，即是无二方便与智慧之大乐受用生起相续不断，因从极清净之法生起所生，故为法界之智。一切皆与分别同在，否则密咒之理则不可能生起，对于此说略作观察，若彼等智慧恒常安住于各别相异之体性，则如何成为唯一之智慧自性？又若唯一者互相随顺，则未转成各别相异之体性而安住，亦极不可能。虽是如此，然于密咒之理亦应与不分别之方面相结合， 分别乃大愚昧，乃是沉溺于轮回之大海，若安住于不分别之禅定，则如虚空般无垢显现。如是说故，于不分别中，则无一切遍知之智慧体性之究竟。顺便提及即可，应进入正文。所谓五佛具冠者，即是薄伽梵毗卢遮那、不动佛、宝生佛、无量光佛、不空成就佛等，由五位正等觉佛所成就之宝冠，因具有佛之珍宝，故为五佛之自性。以彼宝冠灌顶为圣妙自在之主者，即是佛之君主宝冠。又或者，因转成具五智之自性之五佛之体性，故自己以五位正等觉佛之宝冠之形象，进入灌顶一切之体性，故为佛
English
It is called the wisdom of equality. Because it has transformed into the essence of Amitabha, it is the wisdom of discernment, which is the nature of discerning the essence covered by desire and so on. Because it has transformed into the essence of accomplishment, it is the wisdom of accomplishment, which is to enter into the outer and inner offerings of all Tathagatas. Because it has transformed into the nature of Vairochana, it is the wisdom of the pure realm of Dharma, that is, the great bliss of non-duality of means and wisdom arises continuously. Because it is born from the arising of the extremely pure Dharma, it is the wisdom of the realm of Dharma. All are with discrimination, otherwise the principle of mantra cannot arise. There is something to be examined in this saying. If those wisdoms constantly abide in different essences, how can they become the only wisdom nature? Or if the only one follows each other, then it is extremely impossible to abide without transforming into different essences. Even so, the principle of mantra should also be combined with the aspect of non-discrimination. Discrimination is great ignorance, which is to be drowned in the ocean of samsara. If one abides in the samadhi of non-discrimination, then it appears as immaculate as space. As it is said, in non-discrimination, there is no ultimate essence of the wisdom of all-knowing. It is enough to mention it in passing, and one should enter the main text. The so-called five Buddhas with crowns are the Bhagavan Vairochana, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha, Amoghasiddhi, etc. The crown accomplished by the five perfect Buddhas has the jewels of the Buddha, so it is the nature of the five Buddhas. The one who is empowered by that crown to be the lord of the holy and wonderful freedom is the crown of the Buddha's lord. Or, because it transforms into the essence of the five Buddhas with the nature of the five wisdoms, one enters the nature of empowering everything with the image of the crown of the five perfect Buddhas, so it is the Buddha.
Chinese
被称作自在主尊。 “具有不染的五眼”，这句话中的“肉眼”、“天眼”、“慧眼”、“法眼”和“佛眼”这五种眼睛，因为具有不染著、无碍的能力，所以称为“具有不染的五眼”。或者，正如所说，哪里有五眼，那里就被称为五眼，而染著就是障碍，也就是对轮回和涅槃的执着。因为没有那样的执着，所以是无染著。因为将这无染著执持为无二，所以称为“具有不染著”。“生一切佛”、“佛子殊胜”，这句话被解释为与庄严相违，因此是对自性的解释。如果问：如何生一切佛？从密宗的角度来说，菩提心，金刚，就是生六如来，即毗卢遮那佛等。而且，这又是怙主文殊菩萨，因此是生一切佛的母亲。按照般若波罗蜜多的观点，一切佛都从般若波罗蜜多中产生，而般若波罗蜜多被称为金刚智。因此，是生一切佛的母亲。同样，化身为文殊童子的菩萨，使恒河沙数般的诸佛世尊生起菩提心等，并使他们正确地掌握波罗蜜多等，从而安立于佛陀的菩提中。因此，从这三种方式来看，也显示了是生一切佛。如果问：如果是生者，为何又成为佛子呢？因此说了“佛子殊胜”，佛陀的殊胜之子就是诸佛已经达到究竟，喜欢菩萨以色身的状态安住，这就是它的含义。如同“法的殊胜”就是“法的究竟”一样。有些经卷中说“佛子殊胜”，那是对自己意义的极...
English
It is said to be the master of freedom. "Possessing the five eyes without attachment," which means the five eyes of flesh eye, divine eye, wisdom eye, dharma eye, and buddha eye, because they possess the power of non-attachment and unobstructedness, therefore, it is called "Possessing the five eyes without attachment." Or, as it is said, where there are five eyes, it is called five eyes, and attachment is an obstacle, that is, attachment to samsara and nirvana. Because there is no such attachment, it is non-attachment. Because holding this non-attachment as non-duality, it is called "Possessing non-attachment." "Generating all Buddhas," "Supreme Buddha-son," this sentence is explained as contradicting the adornment, therefore it is an explanation of self-nature. If asked: How does it generate all Buddhas? From the perspective of the secret mantra, the mind of enlightenment, vajra, is the generation of the six Tathagatas, namely Vairocana Buddha and others. Moreover, this is also the protector Manjushri, therefore it is the mother who generates all Buddhas. According to the view of Prajnaparamita, all Buddhas arise from Prajnaparamita, and Prajnaparamita is called Vajra Wisdom. Therefore, it is the mother who generates all Buddhas. Similarly, the Bodhisattva who transformed into Manjushri Kumara caused the Buddhas, the Bhagavan, as numerous as the sands of the Ganges, to generate the mind of enlightenment, etc., and enabled them to correctly grasp the Paramitas, etc., thereby establishing them in the Bodhi of the Buddha. Therefore, from these three aspects, it also shows that it generates all Buddhas. If asked: If it is the generator, why does it become the Buddha-son? Therefore, it is said "Supreme Buddha-son," the supreme son of the Buddha is that the Buddhas have reached the ultimate, and they like the Bodhisattva to abide in the state of the form body, that is its meaning. Just like "the supremacy of the Dharma" is "the ultimate of the Dharma." Some scriptures say "Supreme Buddha-son," that is the extreme of its own meaning...