Tibetan
། དེ་ནི་རང་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པའི་རིགས་པ་འདིས་ན་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པའི་ཚིག་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་དག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་ལུང་དང་ཡང་འགལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་རྟོག་ན། ཐེག་པ་འདི་ནི་གཞན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་མོས་བ་རྣམས་ལ་བྱའི་དོན་བསྟན་པ་དེ་ནི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་དང་འདྲ་བར་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བརྟགས་པ་ནི་རང་གི་མོས་པའི་དབང་ཡིན་གྱི་ད་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངའ་བརྙེས་པས་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་སྒྲའི་ཚོགས་རྣམ་བྱུང་པར་གྱུར་པ་ཤེས་ཤིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་འཇོག་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། དེ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ས་ཙམ་གྱིས། །སྐྱེས་བུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར། །རྩིག་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང༌། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་སྟོན་པ་འབྱུང༌། །དེ་ཡི་དོན་རྣམས་དཔྱད་ནས་ནི། །མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་ཤེས་ཏེ། །ཕན་པ་རྣམས་ལ་ཅི་ རིགས་པར། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། གཙོ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡི་གེ་ནི། །གཅིག་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་མ་གསུངས་ཀྱང༌། །གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་ཆར་གྱིས་ཚིམ་པར་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང༌། །སྐྱོབ་པ་མཛད་པ་མི་མངའ་ཡང༌། །འཁོར་ལོ་འཁོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཚོགས་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ན། །སྟོན་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་མཛད། །རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་ནི། །ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །གཞན་དུ་འདི་ལྟར་མི་འགྱུར་བར། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །རྣམ་རྟོག་འདི་ནི་རང་ཉིད་དག །མ་རིག་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཡི། །ནང་གི་རྣམ་པ་ཕྱི་གཟིགས་ཀྱི། །གང་ཕྱིར་བརྟགས་ནས་འཇུག་པ་ཡིན། །མགོན་པོ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་བཟད་པས། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །འདྲེན་བྱ་འཇིག་རྟེན་རྣམ་ཤེས་དག །མངོན་སུམ་མཛད་ནས་སྟོན་མི་མཛད། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་དབང་སྒྱུར་བས། །སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་བཞིན་བསམ་འདས། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་དྲེགས་པ་ནི། །འབྱུང་བར་ཐུབ་པ་རྣམ་པར་བསམ། །ང་རྒྱལ་དེ་ཡི་རྗེས་འཇུག་རྣམས། །སྡུད་པར་བྱེད་པའི་མཁས་རྣམས་ཀྱི། །མདོ་དང་ཆོས་མངོན་འདུལ་བ་ལ། ཚིག་ནི་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་མཐུ་ཡིས་ན། །དོན་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ལྟར། །རྐྱེན་གྱིས་མ་འདྲེས་པར་སྟོན་པ། །རྟོག་པའི་དྲ་བ་རྣམ་པར་བཤིག །གདུལ་བྱ་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན། །དེ་ལ་འདི་ནི་སྟོན་པར་འདོད། །ཁྱོད་ཀྱིས་གདུལ་བྱར་བྱ་བ་རྣམས། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་བརྟེན་པ་ཡིན། །གཞན་འདི་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་བཞིན། །དེ་འདི་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད། །གཞན་དང་གཞན་གྱི་འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །འདི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་བྱ་སྟེ། །གཞན་དུ་ཕྱི་རོལ་བ་ཡི་སྒྲ། །ཇི་ལྟར་ལྟ་བ་པོའི་དབྱེ་བས། །དྲིས་པ་མགུ་བྱ་ཇི་ལྟ་བུར། །བཤད་བ་དག་ནི་གཅིག་གིས་ཀྱང༌། །གཅིག་གིས་འཛིན་པའང་བཟློག་མིན་ན། །རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སྒྲ་ནི་མང་པོར་གྱུར་པ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །གསུང་གཅིག་དུ་མའི་སྣང་བར་ནི། །དེ་ནི་དུ་མའི་བདག་ཉིད་དུ། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བར་གྱུར། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་དེ། །དེ་ལྟར་སྣང་ཞིང་གྱུར་པ་ཡང༌། །གལ་ཏེ་ཕྱི་དོན་ཡུལ་རྣམས་ནི། །ཐམས་ཅད་རྣམ་ པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །སྣང་བ་དུ་མར་གྱུར་པས་ན། །ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་མཛེས། །སྒྲ་ནི་དུ་མའི་བདག་ཉིད་མིན། །གཅིག་དང་དུ་མར་འགལ་བ་ཉིད། །གང་ཞིག་དུ་མར་གྱུར་པ་ཡང༌། རྟོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་པ་ཡིན། །ཡུལ་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ཉམས་པས། །ཤེས་པར་བྱ་བའང་འདྲེས་བར་གྱུར། །རྒྱལ་བས་ཡི་གེ་གཅིག་ཙམ་ཡང༌། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མ་གསུངས་ཏེ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཚུལ་འདི་ནི། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །དེ་བས་རྟོག་པ་ཀུན་སྤངས་པར། །འདི་ནི་གནས་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དེས་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་དབྱིངས་མི་ཟད། །ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སོ། །མཆོག་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ན་དམ་པའོ། །ནམ་ཡང་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་ན་ཟད་མི་ཤེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཟད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། འཕེལ་
Chinese
因為以這種自相顛倒的道理來說，是不可能的。既然如此，如果世尊示現說法，那麼示現說的是特別運用各種分別念的語言，同樣地，從超越世間的證悟中獲得的清淨，是世間的智慧所能親見的，世尊才示現說法，這樣想來，如何才能不與經文相違背呢？這個宗派是其他的宗派。因此，因為是具有密意的緣故，所以這裏沒有矛盾。對於信奉小乘的人們，所開示的應作之事，就像是開示有補特伽羅等等一樣，他們自己那樣去思維，是自己信奉的力量所致，並非僅僅是如此。僅僅是說，世尊已經證得了遠離一切分別念的法界自性，所以像是隨順想法而說法一樣的顯現，是來自於所化眾生的因緣。他們也知道從世尊的口中發出了語音的集合，並且安立世尊正在說法，所以才說世尊正在說法。如是說道：僅僅是他的加持力，就像如意寶一樣，從牆壁等等之中，也能夠隨其所願地示現。人們在研究他的意義之後，都能夠完全了解，並且對於有益的事情，都能夠迅速地去做。這樣說道。同樣地，主尊您連一個字也沒有說，卻讓所有應被調伏的眾生，都以佛法的甘霖而感到滿足。這樣說道。同樣地，從其他地方也說道：雖然沒有救護者，但是以轉法輪的方式，依靠著眾生的力量，也能夠進入說法者。應當確實知道已經捨棄了一切的努力，否則不會變成這樣，這應當常常知道。這種分別念是自己，變成了無明的本性，內部的顯現是向外觀察的，因為是經過思維之後才進入的。怙主知道
English
Because it is impossible to say that it is self-contradictory with this kind of reasoning. If so, if the Blessed One shows the Dharma, then the words that are shown are the languages that especially use various discriminations, and similarly, the purity obtained from the realization that transcends the world is what the wisdom of the world can directly see, and the Blessed One shows the Dharma. How can it not contradict the scriptures? This sect is another sect. Therefore, because it has a secret meaning, there is no contradiction here. For those who believe in the Hinayana, the things to be done are shown, just like showing that there are pudgalas, etc. They think about it in that way, which is due to the power of their own beliefs, not just that. It is only said that the Blessed One has attained the Dharma realm's self-nature that is free from all discriminations, so the appearance of showing the Dharma as if following the idea is due to the causes and conditions of the beings to be tamed. They also know that the collection of sounds has been issued from the mouth of the Blessed One, and they establish that the Blessed One is teaching the Dharma, so they say that the Blessed One is teaching the Dharma. It is said: Only by his blessing, like a wish-fulfilling jewel, can it be shown as desired from the walls, etc. After people study his meaning, they can fully understand, and they can quickly do things that are beneficial. It is said. Similarly, the Lord, you have not said a single word, but you have satisfied all the beings to be tamed with the nectar of the Dharma. It is said. Similarly, it is also said from other places: Although there is no savior, by turning the wheel of Dharma, relying on the power of beings, one can also enter the speaker. It should be known for sure that all efforts have been abandoned, otherwise it will not become like this, this should always be known. This kind of discrimination is oneself, which has become the nature of ignorance, and the internal manifestation is to observe outwards, because it is entered after thinking. The Lord knows
Chinese
因为智慧的障碍减弱了，因此这个是不存在的。应该引导的世间各种心识，现量显现却不作教导。如来珍宝作主宰，如各种珍宝一样不可思议。对于有缘者们的傲慢，思维能够生起。对于我慢的随行者们，为了摄集他们的智者们，在经和律藏论中，文字是这样做的。如来珍宝的力量，如显现各种意义一样，不杂染因缘而显现，破除了分别的网。随应所化众生的意乐，想为他们宣说这个。您所要调伏的众生们，就是依赖于这个。其他如何像外道一样，说这个就是那个。要知道其他和另外的这个就是那样。应该这样理解，否则外道的音声，如何以见者的差别，使提问者满意？所说的话即使一个人，也不能阻止一个人执持，因为诸因的差别，声音就变成了多种。然而大雄的，一句音声显现为多种，那就是多种的自性，被所化众生所理解。对于所化众生的智慧，也那样显现和变化。如果外境诸事物，全部变成一种形态，因为显现为多种，所以仅仅是智慧而显得美好。声音不是多种的自性，本身就与一和多相违背。任何变成多种的，也变成了分别本身。境的意识消失了，所要了解的也变得混杂。胜者连一个字，哪怕一点点也没有说，这种不分别的方式，变得非常美好。因此，对于一切分别都舍弃，这个就安住于此。如是说。因为舍弃了一切分别，所以，不分别的界不穷尽。这样说，那又是什么呢？名为法界，是诸法的种姓。因为最为殊胜，所以是神圣的。因为永远不会改变，所以是不可穷尽的，法界也不会穷尽，也不会增长。
English
Because the obscuration of wisdom is diminished, therefore this does not exist. The various consciousnesses of the world that should be guided, appear manifestly but are not taught. The Tathagata Jewel reigns, like various jewels, inconceivable. For the arrogance of those with fortune, it is thought that it can arise. For the followers of that arrogance, to gather the wise ones, in the Sutras, Vinaya, and Abhidharma, the words are made in this way. By the power of the Tathagata Jewel, like showing various meanings, showing without mixing with conditions, breaking the net of conceptualization. According to the inclinations of the beings to be tamed, it is desired to teach this to them. The beings that you are to tame, rely on this. How else, like outsiders, would they say that this is that? Know that this and the other are the same. It should be understood in this way, otherwise, the sound of outsiders, how can the questioner be satisfied by the difference of the seers? Even if one person speaks, one cannot prevent another from holding on to it, because of the differences of the causes, the sound becomes many. However, the one speech of the Great Hero, appears as many, that is the nature of many, understood by the beings to be tamed. For the wisdom of the beings to be tamed, it also appears and changes in that way. If all external objects were to become one form, because they appear as many, they are beautiful only as wisdom. Sound is not the nature of many, it is contradictory to one and many. Whatever becomes many, also becomes conceptualization itself. The consciousness of the object disappears, and what is to be understood also becomes mixed. The Victorious One did not speak even one letter, not even a little bit, this way of non-conceptualization, becomes very beautiful. Therefore, abandoning all conceptualizations, this abides here. Thus it is said. Because all conceptualizations are abandoned, therefore, the realm of non-conceptualization is inexhaustible. It is said, what is that? It is called the Dharmadhatu, the lineage of all dharmas. Because it is the most excellent, it is sacred. Because it never changes, it is inexhaustible, the Dharmadhatu will not be exhausted, nor will it increase.