Tibetan
་སྟོན་པར་ ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ངེས་པར་དཔྱད་པར་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པས་ན། སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །དབུལ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་ཞིང་བསིལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྐུ་འཛིན་པས་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཆེན་པོ་འཆང་བའི་མཆོག་གོ །ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པའི་ངོ་བོ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་འཛིན་པས་ན། བཟོད་ཆེན་འཆང་བ་བརྟན་པ་པོའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བྱ་བ་གྲུབ་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུའི་ངོ་བོར་གྱུར་པས་ན། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་བརྟུལ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ལྷའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན། བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གནས་སོ། །གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་གནས་པའི་གཟུངས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐུ་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་ལུས་འཆང་བའོ། །སྟོབས་པོ་ཆེ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དང༌། རྡོ་རྗེ་མེ་ལྟར་འབར་བ་དང༌། ཧེ་རུ་ཀ་དང༌། རྟ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་བདུད་དང༌། གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་རབ་ཏུ་འཇོམས་པར་མཛད་པས་ན་སྟོབས་པོ་ཆེའོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། ཞགས་པ་དང༌། ལྕགས་སྒྲོག་དང༌། འབེབས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་མཛད་པས་ན་ཐབས་ཆེ་བའོ། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ནུས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བསྡུས་པར་གྱུར་པས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཀོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པས་ན། སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་ ལྟར་གཅེས་པར་འཛིན་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་སྙོམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པས་ན། བྱམས་ཆེན་རང་བཞིན་དཔག་ཏུ་མེད། །ཅེས་བྱའོ། །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལས་གདོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བློ་ཡི་མཆོག་གོ ། ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མ་ཚང་བ་མེད་པར་མཛད་པས་ན། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་བློ་ཆེན་ལྡན་ནོ། །སེམས་ཅན་མོས་པའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གདུལ་བའི་ཕྱིར་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པས་ན། མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཐབས་ཆེ་བ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་སོ། །ད་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་སྡུད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་དང་ལྡན། །ཤུགས་ཆེན་མགྱོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཆེར་གྲགས་པ། །སྟོབས་ཆེན་ཕ་རོལ་གནོན་པ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ནི་འབྱོར་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་བ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྐུའི་མཆོག་ཅིག་ཅར་སྟོན་ཅིང་འདུལ་ལོ། །ངག་གི་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་དང་བརྔ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ཞིང་སྣང་བར་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་མཛད་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཏེ། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པས་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་བོའི་སྟོབས་དང་ཉེ་བར་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞེས་བྱའོ། །གཡོ་བ་མེད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟོན་པས་ན་ཤུགས་ཆེན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་པས་མགྱོགས་པས་ན་མགྱོགས་པ་ཆེན་པོའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པས་ན། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཆེར་གྲགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐམས་ ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཆེན་པོས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པས། སྟོབས་ཆེན་ཕ་རོལ་གནོན་པ་པོ། །ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྲིད་པའི་རི་བོ་ཆེན་པོ་འཇོམས། །མཁྲེགས་ཤིང
Chinese
当知晓其为导师，通晓瑜伽续部者，应依随佛法而审慎观察。此外，以施予一切之菩提心为体性，成为金刚部之主，故名大施主、主尊。驱散一切贫困与烦恼之苦，具清凉之性，持有宝生部之主宝生佛之身，故为持守大戒律之至上者。于佛法坚定信受，具足忍辱之体性，持有莲花部之主无量光佛之身，故为持忍大者、稳固者。以精进波罗蜜多为体性，成为种种部族之主，成就事业，化为不空成就佛之身，故名大精进、勇猛者。安住于佛法坛城之等持，化为天神之主，故为大禅定之等持处。安住于陀罗尼坛城，示现一切陀罗尼天女之智慧身，故为持有大智慧之身者。以大力、金刚吽字印、金刚火焰、黑汝嘎、马王等身相，摧伏一切魔障与恶毒之力，故名大力者。以四摄法之自性，以金刚钩、索、锁、铃等形象，成办一切有情之利益，故为大方便者。以昔日愿力之势，以超胜之能力，聚集世间与出世间一切坛城之诸神，故如大海般广大之坛城，成为彼等之主，故名愿智海。如是，虽为一切坛城之主，然视一切有情如独子般珍爱，以普遍平等之心利益有情，故名大慈自性无量。救度一切恶趣之坛城诸神……
English
It should be known as the teacher, and those who understand the yoga tantras should carefully examine it by following the Dharma. Furthermore, being the embodiment of the Bodhicitta that bestows all gifts, and having become the lord of the Vajra family, it is called the Great Benefactor, the Chief. Dispelling all the suffering of poverty and afflictions, possessing a cooling nature, and holding the body of Ratnasambhava, the lord of the Ratna family, it is the supreme holder of great morality. With unwavering faith in the Dharma, possessing the essence of patience, and holding the body of Amitabha, the lord of the Padma family, it is the great holder of patience, the steadfast one. Being the embodiment of the perfection of diligence, becoming the lord of various families, accomplishing deeds, and transforming into the body of Amoghasiddhi, it is called great diligence, the valiant one. Abiding in the Samadhi of the Dharma Mandala, having transformed into the lord of the gods, it is the abode of great contemplation. Abiding in the Dharani Mandala, manifesting the wisdom body of all the Dharani goddesses, it is the holder of the body of great wisdom. With great power, the Vajra Humkara mudra, the Vajra blazing like fire, Heruka, Hayagriva, and other forms, utterly destroying the power of all demons and malevolence, it is called the Great Power. With the nature of the four means of attraction, through the forms of the Vajra hook, noose, chain, and bell, accomplishing the benefit of all beings without exception, it is the Great Skillful Means. Through the force of past aspirations, with the power of extraordinary abilities, having gathered all the deities of all worldly and transcendental mandalas, therefore, like a great ocean, being the lord of the great mandalas arranged, it is called the Ocean of Aspiration Wisdom. Thus, although being the lord of all mandalas, cherishing all sentient beings as if they were an only child, and benefiting sentient beings with a universally equal mind, it is called Great Love, Infinite Nature. The deities of the mandala that liberate from all the lower realms...
Chinese
既然成了利他的主人，大慈悲是智慧的顶峰。由于以卓越的智慧之力，毫无遗漏地成办了利益有情之事，所以，大智慧者具足大智慧。为了调伏具有各种不同意乐差别的所化众生，以事业、行为和瑜伽续部的方便差别来成办有情之事，所以，被称为大智者，具大方便。所谓的大智者，就是至尊文殊菩萨。现在为了显示以神变和奇迹来摄受所调伏有情之自性，（经中说，）具有大神变之力，力大且极其迅速，大神变广为人知，大力能胜伏他者。如是宣说。其中，大神变是指兴盛。又有三种，即：身体的神变，是指同时显现与安住于无边世界中的有情之身相符的殊胜之身，并加以调伏。语的神变，是指示现一切有情的语言和赞颂之法。意的神变，是指随顺一切有情的行为，从而如实劝勉并使其显现，从而安置于圆满菩提。神变力是指神变之力，是指不为魔和外道等所动摇，且具有无碍之能力，称为力。因此，凡是与如此大神变之力接近者，即称为具有大神变之力。虽然不动摇，但于一切处显示自身之体性，故为力大。同样，由于比心念还快的行者们更快，所以是极其迅速。因为如此，所以说，大神变广为人知。一切
English
Since he has become the master of altruism, great compassion is the pinnacle of wisdom. Because he accomplishes the benefit of beings without omission through the power of outstanding wisdom, he is a great wisdom holder endowed with great intelligence. In order to tame disciples who possess various differences in inclinations, he accomplishes the benefit of sentient beings through the distinctions of methods in actions, conduct, and the tantras of yoga. Therefore, he is called a great scholar, possessing great skill in means. The great scholar is the venerable Manjushri. Now, in order to show his own nature of gathering sentient beings to be tamed through miracles and wonders, (it is said in the text,) he possesses the power of great miracles, is mighty, greatly swift, the great miracle is widely known, and the mighty one subdues others. This is what was said. Among these, great miracle refers to prosperity. There are also three types: the miracle of body, which is to simultaneously show and tame the supreme body that conforms to the bodies of sentient beings dwelling in limitless realms of the world. The miracle of speech is to teach the languages and praises of all sentient beings. The miracle of mind is to follow the conduct of all sentient beings, and having properly encouraged and made them appear, to firmly establish them in the enlightenment of the Buddhas. The power of miracles is the strength of miracles, which is the power that cannot be moved by demons and heretics, and is endowed with unobstructed ability, which is called strength. Therefore, whoever is close to such great miraculous power is called possessing the power of great miracles. Although unmoving, he shows his own nature in all places, therefore he is mighty. Similarly, because he is faster than those who travel as fast as thought, he is extremely swift. Because it is so, it is said that the great miracle is widely known. All
Tibetan
་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་འཆང༌། །དྲག་པོ་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་ཆེ། །འཇིགས་ཆེན་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་སྟེ། ཡང་ནས་ཡང་དུ་འགྲོ་བ་ལྔར་སྐྱེ་བས་ན་སྲིད་པའོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པས་ན་ཆེན་པོ་སྟེ། སྲིད་བ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་སྲིད་པ་ཆེན་པོའོ། །སྲིད་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ནི་རི་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པས་ན། །སྲིད་པའི་རི་བོ་ཆེན་པོ་འཇོམས། །ཞེས་བྱ་ལ། དེ་བས་ན། མཁྲེགས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་འཆང༌། །ཞེས་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་ཕྱེད་པ་ལ་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་བུ་ག་མེད་པས་ན་མཁྲེགས་ཤིང་ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་འཆང་སྟེ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་ལོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བོ་དྲག་པོའི་བག་ཆགས་རྩབ་ནས་འབྱིན་པས་ན་དྲག་པོ་ཆེན་པོའོ། །ཤིན་ཏུ་གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བས་ན་དྲག་ཤུལ་ཆེ་བའོ། །འཇིགས་ཆེན་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་ལྔ་སྟེ། འཚོ་བ་མེད་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མེད་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དང༌། ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་དང༌། འཁོར་གྱིས་བག་ཚ་བའི་འཇིགས་པའོ། །བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བས་བདག་ལ་ཆགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདི་ལ་འཚོ་བ་མེད་པས་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་གང་ལ་ཡང་འདོད་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། གཞན་དུ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འདི་རྣམས་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ ཅད་མང་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མེད་པས་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བས་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་འཆི་བས་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བས་ན་ངན་འགྲོས་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན་བདག་དང་བསམ་པ་མཉམ་པ་འགའ་ཡང་མེད་ན་ལྷག་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་བས་ན། འཁོར་གྱིས་འཇིགས་པ
Chinese
持金刚大者，大猛厉大威力，大怖能作怖。如是说。于彼生起故，为有，复次于五趣中数数生故，为有。彼亦无始故，为大，既是有亦是大故，为有大。彼有大即是山，彼亦善能摧坏故，摧坏有之大山。如是说。是故，坚硬持金刚大者。如是说。谓空性无二之智，不可分，于二转之孔隙亦无故，说为坚硬。既是金刚亦是大故，为金刚大，谓于诸物一切近取所坏，一切法为空性之智。彼亦以彼之自性执持故，持金刚大者，谓圣者妙吉祥。无始之习气分别及近取之烦恼怨敌，猛利习气粗猛而出故，为大猛厉。能调伏具极暴恶心之有情众故，为大威力。大怖能作怖。如是说。大怖者五种，谓无活命之怖，无间断之怖，死亡之怖，恶趣之怖，眷属所厌之怖。由离我执故，于我亦不生贪著，况说于一切受用生贪著，何用说耶。是故于此，由无活命故，不生怖畏。随有为任何者，于任何亦不生希求，异于此者，自当于此等，一切所须之资具，多施与也如是思惟故，由无间断故，不生怖畏。由离我见故，不生我执，是故不生死亡之怖畏。死已转生后，亦必与诸佛及菩萨等相遇故，不生恶趣之怖畏。一切世间，与我心意相同者亦无有，况说有胜者，何用说耶。是故，眷属所怖
English
Holding the great Vajra, greatly fierce, greatly powerful, the great fear that causes fear. Thus it is said. Because it arises from that, it is existence; moreover, because it is born again and again in the five realms, it is existence. That also is great because it is without beginning; since it is both existence and great, it is great existence. That great existence is the mountain; since it completely destroys it, it destroys the great mountain of existence. Thus it is said. Therefore, holding the hard and great Vajra. Thus it is said. Because the wisdom of emptiness, non-duality, is indivisible, and there is no gap for duality to turn into, it is said to be hard. Since it is both Vajra and great, it is the great Vajra, which is the wisdom of emptiness that destroys all things that are closely grasped. Since it holds with its own nature, it holds the great Vajra, which is the noble Manjushri. Because the enemy of beginningless habitual thoughts and afflictions that are closely grasped, the fierce habitual tendencies, are violently extracted, it is greatly fierce. Because it subdues sentient beings who possess extremely violent minds, it is greatly powerful. The great fear that causes fear. Thus it is said. The great fears are five: the fear of having no livelihood, the fear of having no interruption, the fear of death, the fear of bad destinies, and the fear of being disgusted by relatives. Because of being free from the concept of self, one does not become attached to oneself, let alone become attached to all enjoyments. Therefore, in this, because there is no livelihood, one does not become afraid. Whatever is conditioned, one does not desire anything, and otherwise, one should give abundantly all the necessary resources to these things. Therefore, because there is no interruption, one does not become afraid. Because of being free from the view of self, one does not become attached to self, therefore one does not become afraid of death. After dying and transmigrating, one will certainly meet with the Buddhas and Bodhisattvas, therefore one does not become afraid of bad destinies. In all the world, there is no one who has the same mind as me, let alone a superior one. Therefore, the fear of relatives