Tibetan
མས་པའོ། །སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ནི་སེམས་དང་པོས་བསྐྱེད་པའི་བྱས་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རམས་ཀྱིའོ། །ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམས་ཀྱིའོ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱམས་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། བཙུན་པ་ཤ་ར་ད་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱམས་པ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་མི་ཟད་པ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བྱམས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས། བྱམས་ཆེན་རང་བཞིན་དཔག་ཏུ་མེད། །ཅེས་བྱའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བློ་ཡི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བརླན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པས་བློ་ཡི་མཆོག་གོ །འདི་ཡང་བྱམས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞན་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྩོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་མི་ཟད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་སྲོག་གི་དབང་པོའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སྨེ་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེ་པོ་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཚོངས་དཔོན་ནམ་ཁྱིམ་བདག་ཞིག་བུ་གཅིག་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྡུག་ པར་འཛིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྡུག་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་བག་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རང་གིས་བྱས་པས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །གཞན་གྱི་སྐབས་མི་རྙེད་པས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་གོས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ངེས་པ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་བློའི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་བློ་ཆེན་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དྲན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་དགའ་བ་དང་མོས་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ལ་ནི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་དགའ་བར་འགྱུར་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བས་ཤེས་རབ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ལ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དེ་མོ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཤེས་རབ་བརྙེས་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་ལ་ཐུགས་གཞོལ་བས་ན་བློ་ཆེན་ལྡན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དྲི་མ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ནི་བློའོ། །ཡུལ་ཐམས་ཅད་པ་ནི་ཆེ་བས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་ནི་བློ་ཆེན་ལྡན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་དང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་མི་འགོང་ཞིང་མི་བརྫི་བ་དང༌། སྲིད་པ་མེད་པ་དང༌། འདོད་པའི་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དང༌། སེམས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། ལུས་རབ་ཏུ་སེམས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་དགའ་ཞིང་ཡི་རང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་དགའ་ཞིང་མོས་པས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོའི་རྒྱན་ཚོལ་བ་ལམ་མཁས་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཉན་པས་མི་སྐྱོ་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ནའི་ཆོས་ལ་རྟོན་པའི་ནན་ཏན་དང༌། དགའ་བ་དང༌། དད་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བས་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་ མི་འཆད་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་བློ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་འདུན་པ་དང༌། ཆོས་ལ་འདུན་པ་ཡང་མི་འདོར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་ལ་མོས་ཤིན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཉི་ཚེ་བའི་ཐེག་པ་བསལ་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སེར་སྣ་མེད་པས་མ་ཞུམ་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སློང་བ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྦྱངས་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་དད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ
Chinese
是这样的。 以有情为对境的慈爱，是最初发心的已发菩提心的菩萨们的。 以法为对境的慈爱，是进入行持的菩萨们的。 无对境的慈爱，是不生之法忍的菩萨们的。 具戒者舍拉达之子，这被称为菩萨们的无尽慈爱。因此，菩萨无尽慈爱如是宣说，成为那样的慈爱自性，称为：大慈自性不可量。 为了显示大悲的自性，宣说了：大悲是智慧之胜。 因为是大悲滋润的自性，所以是大悲。 妙音是智慧之胜，所以是智慧之胜。 这也应像慈爱一样，说是以无量有情为对境。 因此，大悲先行的所有菩萨，为了他人的利益，将积聚所有资粮。 还有，具戒者舍拉达之子，菩萨们的大悲也是无尽的。那是什么原因呢？ 因为是先行的缘故。 具戒者舍拉达之子，例如，呼气和吸气是人的命根的先行。 同样，为了真实成办大乘，菩萨的大悲是先行。 例如，轮王之轮宝是七宝的先行。 同样，菩萨们为了真实成办一切智智，大悲是先行。 例如，商主或家主对独子从心底里疼爱。
English
It is like that. Love that focuses on sentient beings is for Bodhisattvas who have generated the initial mind of enlightenment. Love that focuses on the Dharma is for Bodhisattvas who have entered into practice. Love without focus is for Bodhisattvas who have attained forbearance of the unborn Dharma. O son of the monk Sharada, this is called the inexhaustible love of Bodhisattvas. Therefore, the Bodhisattva's inexhaustible love is spoken of as such, becoming the nature of such love, and is called: Great love, nature immeasurable. In order to show the nature of great compassion, it is said: Great compassion is the best of wisdom. Because it is the nature of being moistened by great compassion, it is great compassion. Manjushri is the best of wisdom, so it is the best of wisdom. This should also be said to focus on immeasurable sentient beings, just like love. Therefore, all Bodhisattvas who are preceded by great compassion will accumulate all accumulations for the benefit of others. Furthermore, O son of the monk Sharadvati, the great compassion of the Bodhisattvas is also inexhaustible. Why is that? Because it is the forerunner. O son of the monk Sharadvati, for example, exhaling and inhaling are the forerunners of a person's life force. Similarly, in order to truly accomplish the Great Vehicle, the great compassion of the Bodhisattva is the forerunner. For example, the wheel jewel of the wheel-turning king is the forerunner of the seven jewels. Similarly, for Bodhisattvas to truly accomplish all-knowing wisdom, great compassion is the forerunner. For example, a merchant or householder cherishes a single son from the bottom of his heart.
Chinese
大慈悲啊！因为在其他情况下无法找到，所以才说是大慈悲。因为那样的体性就是大慈悲的本体，而世尊也是那样的自性。要知道，这是所有解脱之因，因此称为智慧之最胜。所谓“大智慧，具大慧”，是显示大喜的本体。那么，什么是大喜呢？忆念佛陀的法，随念、欢喜、信乐、极喜，这称为喜。因为通达一切法而生欢喜，若无智慧则无法生起，所以智慧本身就是因，因此称为大智慧。谁拥有大智慧，她就是大智慧。证得极喜的智慧之后，也因为专注于成办一切有情之义，所以称为具大慧。无垢的智慧就是慧。一切境都是广大的，谁拥有如此的智慧，就称为具大慧。在此要讲述喜及其本体，也就是心不傲慢也不轻蔑，没有有，舍弃一切欲乐，是一切法喜之所依，心极欢喜，身体极度觉受，对佛陀欢喜并随喜，对如来之身欢喜并信乐，以善妙之相和好相之庄严而寻觅正道，听闻善法不厌倦，精勤依止那唯一的法，欢喜，信仰，极喜，以极喜而信乐法，恒常不断地对有情没有嗔恨之心，对于寻求佛法有强烈的意愿，也不舍弃对法的意愿，对于广大的佛法信乐并完全解脱，去除狭隘的小乘之心而生起菩提心，因为没有悭吝而不怯懦地生起菩提心，布施给乞求者之后，清净地修习三轮，对布施极度欢喜，对具有戒律者生起信心，对破戒者...
English
Great compassion! Because it cannot be found in other circumstances, it is called great compassion. Because such a nature is the very essence of great compassion, and the Blessed One is also of that nature. It should be known that this is the cause of all liberation, therefore it is called the supreme of wisdom. The so-called "great wisdom, possessing great intellect" is to show the very nature of great joy. So, what is great joy? Remembering the Buddha's teachings, recollection, joy, faith, and supreme joy, this is called joy. Because of understanding all dharmas, joy arises, and without wisdom, it cannot arise, so wisdom itself is the cause, therefore it is called great wisdom. Whoever possesses great wisdom, she is great wisdom. Having attained the wisdom of supreme joy, and also because of focusing on accomplishing the benefit of all sentient beings, it is called possessing great intellect. Immaculate wisdom is intellect. All realms are vast, and whoever possesses such wisdom is called possessing great intellect. Here, joy and its essence are to be described, that is, the mind is neither arrogant nor contemptuous, there is no existence, abandoning all sensual pleasures, it is the basis of all Dharma joy, the mind is extremely joyful, the body is extremely perceptive, rejoicing and delighting in the Buddha, rejoicing and having faith in the body of the Tathagata, seeking the path with skillful means through the adornment of excellent marks and signs, not being tired of listening to virtuous teachings, diligently relying on that one Dharma, joy, faith, supreme joy, having faith in the Dharma with extreme joy, constantly without interruption having a mind without anger towards sentient beings, having a strong desire to seek the Buddha's teachings, and not abandoning the desire for the Dharma, having faith in the vast Buddha's teachings and being completely liberated, removing the narrow-minded Hinayana mind and generating Bodhicitta, generating Bodhicitta without being timid because of not being stingy, giving charity to beggars, purifying the three circles, having extreme joy in giving, having faith in those who possess morality, towards those who break morality...
Tibetan
་འཛིན་ཅིང་བྱམས་པ་དང། རང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པས་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་དབུགས་འབྱིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྡོ་བ་དང༌། བརྟན་ཞིང་མི་ཕྱེད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་དང་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། ངན་དུ་སྨྲ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཟོད་ཅིང་ངེས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང༌། བླ་མ་ལ་འདུད་ཅིང་རི་མོར་བྱེད་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་འཛུམ་པའི་བཞིན་དང༌། ཁྲོ་གཉེར་མེད་པ་དང༌། གསོང་པོར་སྨྲ་བ་དང༌། ཚུལ་འཆོས་པ་མེད་པ་དང༌། ཁ་གསག་མེད་པ་དང༌། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་མེད་པ་དང། བསམ་པ་དག་པ་དང༌། སེམས་ལ་བརླང་བ་མེད་པ་དང༌། གྱུ་མེད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཡོན་དུ་ལྟ་བ་དང༌། སྐྱོན་མེད་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟུང་བ་མི་གླེང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྟོན་པ་ལྟར་ཕངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་བཞིན་དུ་ཕངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་སྲོག་བཞིན་དུ་ཕངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕ་མ་བཞིན་དུ་ཕང་སུ་འཛིན་པ་དེ་ནག །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བུ་བཞིན་དུ་ཕངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་ཕངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ནན་ཏན་རྣམས་ལ་ཡང་ལག་གི་དམ་པ་མགོ་བཞིན་དུ་ཕངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་རྐང་ལག་བཞིན་དུ་ཕངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བ་རྣས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་བཞིན་དུ་ ཕངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་ཕངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་དགའ་བའི་རྩེ་མོ་བཞིན་དུ་ཕངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ནད་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཕངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ཆོས་འཚལ་བ་རྣམས་ལ་སྨན་བཞིན་དུ་ཕངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། བསྐུལ་ཞིང་དྲན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྨན་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་གང་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་པོ་འགོང་བ་འདི་ནི་དགའ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞི་བའི་རྣམ་པའོ། །མི་རྒོད་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་རྣམ་པའོ། །ཁེངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་རྣམ་པའོ། །རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་དགའ་བའི་རྣམ་པའོ། །མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །འདོད་བའི་ཕྱིར་ངེས་པའི
Chinese
执持且慈爱，以自身戒律完全清净故，从一切恶趣怖畏中甚为超脱而舒气，于如来之戒律完全信受，稳固且不退转，承受他者之语，对于恶语之语路以无嗔之心忍耐且决定，无我慢，敬礼上师且作画像，恒常微笑之面容，无怒容，坦诚而言，无伪装，无谄媚，不以获得衡量，意念清净，心中无粗暴，无狡诈，视一切为利益，视无过失，不谈论堕罪，随顺真实欢喜之法，视菩萨们如导师般珍惜，视诸法如自己般珍惜，视如来们如生命般珍惜，视上师们如父母般珍惜，此乃。视有情们如子女般珍惜，视堪布和轨范师们如佛陀般珍惜，视精进者们如手足之首头般珍惜，视波罗蜜多们如手足般珍惜，视说法者们如一切珍宝般 珍惜，视一切佛法如如意宝般珍惜，视随教者们如欢喜之顶端般珍惜，视知法者们如无病般珍惜，视求法者们如药般珍惜，视劝请且忆念者们如医师般视作佛陀，沙拉德瓦蒂之子比丘如是于一切根中，此根胜者名为大欢喜。所谓大欢喜，乃为思择智慧之故，寂静之相。为不粗暴之故，极寂静之相。为非骄慢之故，极调柔之相。为不散乱之故，根欢喜之相。为不衰损之故，苦行之相。为欲求之故，决定之
English
Holding and loving, because one's own discipline is completely pure, one breathes out exceedingly from all the fears of evil destinies, completely trusting in the discipline of the Tathagata, being steadfast and unwavering, accepting the words of others, enduring and resolving with a mind without anger towards the path of evil speech, without arrogance, prostrating to the Lama and making images, always a smiling face, without a frown, speaking frankly, without pretense, without flattery, not measuring by gain, pure intention, without roughness in the heart, without deceit, seeing everything as beneficial, seeing without fault, not speaking of downfalls, following the Dharma that truly brings joy, cherishing Bodhisattvas as a teacher, cherishing all Dharmas as oneself, cherishing the Tathagatas as life, cherishing the Lamas as parents, this is it. Cherishing sentient beings as children, cherishing Khenpos and Acharyas as Buddhas, cherishing diligent ones as the head, the best of limbs, cherishing Paramitas as limbs, cherishing Dharma speakers as all jewels, cherishing all the Buddha's Dharmas as wish-fulfilling jewels, cherishing followers as the pinnacle of joy, cherishing those who know the Dharma as being without illness, cherishing those who seek the Dharma as medicine, cherishing those who encourage and remind as physicians, seeing them as Buddhas. The monk, the son of Sharadvati, thus among all faculties, this faculty that overcomes all others is called great joy. What is called great joy is the aspect of peace because of the wisdom of discernment. Because of not being coarse, it is the aspect of extreme peace. Because of not being arrogant, it is the aspect of extreme gentleness. Because of not being distracted, it is the aspect of the joy of the faculties. Because of not decaying, it is the aspect of asceticism. Because of desire, it is the aspect of certainty.