Tibetan
ཉེ་བར་མ་གཏུགས་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་གང་ཡང་མེད་དེ། གང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བའོ་།གང་མི་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པའོ། །གང་དེ་ལྟར་བཟོད་པ་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པའོ། །གང་མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བཟོད་པའོ། །གང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བཟོད་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བཟོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིང་དེའི་བདག་ཉིད་འཆང་བས་བཟོད་ཆེ་འཆང་ཆེ་འཆང་བའོ། །རབ་ཏུ་མི་གཡོ་བས་བརྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་འོད་འཕྲོ་བ་ལ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་བརྟུལ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ནི་བརྒྱད་དེ། བརྒྱད་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོ་ག་མི་ཟད་པ་དང༌། བརྟུལ་བ་མི་ཟད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་མི་ཟད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་མི་ཟད་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཟད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཟད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཟད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚོགས་མི་ཟད་པའོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་མི་ཟད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་འཁོར་བ་ན་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་སྟེ། དེ་བསྐལ་བ་འདི་སྙེད་ཅིག་ཏུ་གོ་ཆ་བགོ །བསྐལ་བ་འདི་སྙེད་ཅིག་ཏུ་གོ་ཆ་མི་བགོའོ་ཞེས་བསྐལ་པ་བགྲངས་པས་བྱང་ཆུབ་མི་ཚོལ་གྱི། གོ་ཆ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་གོན་པར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་འཁོར་བའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་གཅིག་གྱུར་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཉིན་ཞག་གིས་ཞག་བཅོ་ལྔ་ཞིང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཞག་སུམ་ཅུས་ཟླ་བ་སྟེ། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཤིང་ ལོར་གྱུར་ལ། ལོའི་བགྲང་བ་འདི་ལྟ་བུའི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཅིག་བསྐྱེད་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཅིག་མཐོང་ལ། འཇུག་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་བགྲང་བ་དེ་འདྲ་བས་གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བས་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་ཏེ། འཇུག་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་བགྲང་བ་དེ་འདྲ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ་སྙེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བས་སོ་སོ་རེ་རེར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་ཀྱང་མི་འགོང་བའི་གོ་ཆའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་འདི་ཉིད་དང་འགྲངས་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་འདི་ཉིད་དུ་བགྲང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང༌། འཇུག་པ་འདི་ཉིད་དང༌། བགྲང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་མཐོང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དག་གིས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་གཅིག་མངོན་པར་སྒྲུབ་ཅིང་རྣམ་གྲངས་འདིས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱང་མི་འགོང་བའི་གོ་ཆ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་བ་མི་ཟད་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་བ་མི་ཟད་པ་ནི་ན་གང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མེས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལས་ཀྱང་འབོགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བལྟ་བར་སྤྲོ་བའོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་བ་ནི་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྲོ་བའོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྲོ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་འཇུག་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བ་མི་ཟད་པ་ཞེ་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཞི་བའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ལ་གདུལ་བའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བའི་ཕྱིར། འཇུག་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མི་ལྷོད་པ་དང༌། མ་ཞུམ་པ་དང༌། བརྟེན་པ་དང༌། མི་བཟློག་པ་དང༌། དགེ་བའི་བསམ་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་ཤིང་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་འཇུག་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གོམ་པ་འདོར་བ་དང༌། །གོམ་པ་འཇོག་ཅིང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ལྟ་བར་ཡང་ལྟ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་མི་ལྟུང་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་བ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་མི་ཟད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཇི་ལྟར་དགེ་བའི་སེམས་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་མི་ཟད་པའོ། །དེ་ཅི་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྡོས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མ་འདུག་གི་བར་དུ་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་འམ་གཏུགས་པར་འགྱུར་གྷ་གང་ཡང་མེད་དོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུའི་ཐིགས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བ་ནི་བསྐལ་བས་མ་བསྲེགས་ཀྱི་བར་དུ་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་ཟད་པའམ་གཏུགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མ་འདུག་གི་བར་དུ་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་ཟད་པའམ་གཏུགས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དབྱང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འདི་ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ཞུགས་ པ་དེ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་དག་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྱབ་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་མི་ཟད་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་ཚད་མེད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བགྲོད་པ་འདི་ལྟ་བུས་འཇུག་པར་བྱའོ། །གལ་
Chinese
不接近那个，就不会有任何生。没有生，就是不生。不生，就是非常能忍。那样能忍，就是对不生能忍。对不生能忍，就是对无生能忍。对无生能忍，就是非常能忍。像那样成为能忍的自性，并且具有那样的体性，就是具有大忍，具有大持。完全不动摇，就是稳固。菩萨的放光地，特别是在精进波罗蜜多上行持。因此，就是精进大勇。这是它的意思。而且，正确地发起精进有八种。哪八种呢？就像这样：仪轨不尽、苦行不尽、完全成就无尽、使有情成熟无尽、福德资粮无尽、智慧资粮无尽、智慧的资粮无尽、圆满成办一切佛法的资粮无尽。尊者舍利弗之子，什么是菩萨的不尽甲胄呢？就是在轮回中完全不厌倦。因此，在这么多的劫中穿甲，在这么多的劫中不穿甲，这样计算劫数，也不舍弃寻求菩提之心，而是穿戴不可思议的甲胄。如果轮回的先前尽头有多少，就以那么多作为一日。像那样的日夜，十五日为半月，三十日为一月。十二个月为一年。像这样的年份，以百万年为单位，生起一个菩提心，并且见到一位如来应供正等觉佛陀。以那样的进入和那样的计算，如恒河沙数般生起菩提心，并且见到如来，从而了解一个有情的心行。以那样的进入和那样的计算，对于一切有情也以那么多那么多地生起菩提心，并且见到如来，从而一一了解一切有情的心行，这也是不退转的甲胄。
English
There is no birth for that which is not approached. That which is without birth is unborn. That which is unborn is extremely patient. That which is patient in that way is patient with the unborn. That which is patient with the unborn is patient with the uncreated. That which is patient with the uncreated is extremely patient. Having become the very nature of such patience and possessing its essence, it is possessing great patience, possessing great holding. Being completely unmoving is being steadfast. On the radiating ground of a Bodhisattva, one particularly practices the perfection of diligence. Therefore, it is called 'greatly enduring diligence.' That is its meaning. Moreover, there are eight ways to properly undertake diligence. What are the eight? They are as follows: inexhaustible rituals, inexhaustible asceticism, inexhaustible perfect accomplishment, inexhaustible maturing of sentient beings, inexhaustible accumulation of merit, inexhaustible accumulation of wisdom, inexhaustible accumulation of knowledge, and inexhaustible accumulation for perfectly accomplishing all the Buddha's teachings. Venerable Sharadvatiputra, what is the inexhaustible armor of a Bodhisattva? It is not being completely weary in samsara. Therefore, wearing armor for this many eons, not wearing armor for this many eons, by counting eons in this way, one does not abandon seeking enlightenment, but wears inconceivable armor. If the previous end of samsara is as many as that, let that many be one day. With such days and nights, fifteen days are a fortnight, thirty days are a month. Twelve months become a year. With such a count of years, generating one thought of enlightenment for a hundred thousand years, and seeing one Thus-Gone One, Arhat, Perfectly Complete Buddha. With such an entry and such a calculation, generating thoughts of enlightenment as numerous as the sands of the Ganges, and seeing the Thus-Gone One, thereby knowing the mental conduct of one sentient being. With such an entry and such a calculation, for all sentient beings also generating thoughts of enlightenment as many as that, and seeing the Thus-Gone One, thereby knowing the mental conduct of all sentient beings individually, this is also the armor of non-regression.
Chinese
为了圆满布施波罗蜜多，以这进入和满足，侍奉如来恒河沙数；为了圆满持戒波罗蜜多，以这进入中计数，侍奉如来恒河沙数；同样，为了圆满忍辱、精进、禅定、智慧波罗蜜多，侍奉如来恒河沙数；同样，为了圆满菩提之道的诸法，以及为了圆满如来的力量、无畏和一切不共佛法，侍奉如来恒河沙数；以这进入和计数，见到如来恒河沙数，发起菩提心者，显现成就大丈夫相之一，以此等方式成就一切相好，虽然显现成就，但那不可战胜的盔甲，即是菩萨的不竭盔甲。那么，什么是菩萨的不竭精进呢？菩萨的不竭精进是，即使三千大千世界的世间界充满火焰，也能从中涌出，乐于见到如来。菩萨的精进是乐于听闻佛法。菩萨的精进是为了成熟一切众生而乐于行事。菩萨的精进是为了所有善法而乐于行事。菩萨的精进是为了遍知一切的智慧而乐于行事。菩萨的精进是为了利益他人而进入，因此称为不竭精进。为了使他人寂静，为了调伏他人，为了使他人完全从痛苦中解脱而进入，因此称为精进。不松懈，不沮丧，依靠，不
English
In order to perfect the perfection of generosity, by this very entry and satisfaction, one serves the Tathagatas as many as the sands of the Ganges River; in order to perfect the perfection of discipline, by counting in this very entry, one serves the Tathagatas as many as the sands of the Ganges River; similarly, in order to perfect the perfections of patience, diligence, meditation, and wisdom, one serves the Tathagatas as many as the sands of the Ganges River; similarly, in order to perfect all the dharmas of the path to enlightenment, and in order to perfect the powers, fearlessnesses, and all the unmixed dharmas of the Buddhas, one serves the Tathagatas as many as the sands of the Ganges River; by this very entry and counting, seeing the Tathagatas as many as the sands of the Ganges River, those who generate the mind of enlightenment, manifestly accomplish one of the marks of a great person, and in this way accomplish all the marks and signs, although manifestly accomplished, that invincible armor is called the inexhaustible armor of a Bodhisattva. What then is the inexhaustible exertion of a Bodhisattva? The inexhaustible exertion of a Bodhisattva is that even if the realm of a three-thousand great thousand world system were completely filled with fire, one would still emerge from it, delighting in seeing the Tathagata. The exertion of a Bodhisattva is delighting in hearing the Dharma. The exertion of a Bodhisattva is delighting in acting for the sake of fully ripening all sentient beings. The exertion of a Bodhisattva is delighting in acting for the sake of all virtuous dharmas. The exertion of a Bodhisattva is delighting in acting for the sake of the wisdom of omniscience. The exertion of a Bodhisattva is entering for the sake of the benefit of others, therefore it is called inexhaustible exertion. For the sake of pacifying others, for the sake of taming others, for the sake of completely liberating others from suffering, one enters, therefore it is called exertion. Not relaxing, not being discouraged, relying, not
Chinese
བཟློག་པ་དང༌། དགེ་བའི་བསམ་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་ཤིང་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་འཇུག་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གོམ་པ་འདོར་བ་དང༌། །གོམ་པ་འཇོག་ཅིང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ལྟ་བར་ཡང་ལྟ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་མི་ལྟུང་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་བ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་མི་ཟད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཇི་ལྟར་དགེ་བའི་སེམས་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་མི་ཟད་པའོ། །དེ་ཅི་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྡོས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མ་འདུག་གི་བར་དུ་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་འམ་གཏུགས་པར་འགྱུར་གྷ་གང་ཡང་མེད་དོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུའི་ཐིགས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བ་ནི་བསྐལ་བས་མ་བསྲེགས་ཀྱི་བར་དུ་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་ཟད་པའམ་གཏུགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མ་འདུག་གི་བར་དུ་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་ཟད་པའམ་གཏུགས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དབྱང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འདི་ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ཞུགས་ པ་དེ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་དག་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྱབ་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་མི་ཟད་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་ཚད་མེད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བགྲོད་པ་འདི་ལྟ་བུས་འཇུག་པར་བྱའོ། །གལ་ 回遮，善念，安住于大悲心，并且恒常致力于众生的利益，因此称为“行”。放下脚步，安放脚步，在一切行走中都显现菩提心。观看众生时也观看，并且不堕入烦恼的一方，这称为菩萨的不尽行。那么，什么是菩萨的不尽圆满成就呢？无论何时生起善心，都为了菩提而完全回向，这就是菩萨的不尽圆满成就。那是因为什么呢？因为完全回向于菩提。完全回向于菩提的善根，在未安住于菩提心髓之前，中间不会有穷尽或耗尽的情况。如尊者舍利弗之子，譬如水滴落入大海，在未被劫火焚烧之前，中间不会有穷尽或耗尽的情况。同样，完全回向于菩提的善根，在未安住于菩提心髓之前，中间也不会有穷尽或耗尽的情况。“圆满成就”是指这种真实的成就，真实进入，那就是真实成就的善根，为了救护一切众生和使一切众生完全成熟，以及为了使一切众生安住于善根，而完全回向这些善根，为了证得一切智智，而完全回向这些善根。为了使一切众生得以安乐生活，而完全回向这些善根。为了使一切众生完全从痛苦中解脱，并且为了使一切众生欢喜于一切智智，而完全回向这些善根，这称为菩萨的不尽圆满成就。那么，什么是菩萨使众生完全成熟的不尽之法呢？众生的界限是无量的，菩萨应当以这样的行持进入。如果