Tibetan
ཡང་མན་ཤེས་རབ་དང་མཚོན་ཆ་དག་ནི་ཤེས་རབ་མཚོན་ཆ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གླེགས་བམ་དང་རལ་གྲི་ཕྱག་གཡོན་དང་གཡས་ན་བསྣམས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པས་ན་ཤེས་རབ་མཚོན་ཆེན་འཆང་བའོ། །གླང་པོ་ཆེ་མྱོས་པ་དང་འདྲ་བར་བཟློག་པར་དཀའ་ཞིང་ཆེ་བའི་ འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉན་མོངས་པ་བཟློག་ནས་རང་དབང་དུ་མཛད་པས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ལྕགས་ཀྱུའོ། །མཆོག་ནི་གཙོ་བོའོ། །འདིར་ཡང་ལྕགས་ཀྱུ་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེས་ན་གཞག་པ་ཡང་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གླེགས་བམ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། ཞགས་པ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པའི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ཉིད་འདོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་གྲངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གྲགས་ཆེན་སྙན་གྲངས་ཆེན་པོ་སྟེ། །སྣང་བ་ཆེན་པོ་གསལ་བ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ལ་གྲངས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གྲངས་པ་ཆེན་པོའོ། །ཤེས་རབ་དང་རྟོགས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་གྲགས་པ་ཆེན་མོ་མངའ་བས་ན་གྲགས་ཆེན། ཆོ་འཕྲུལ་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྣ་ཚོགས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གྲགས་པའི་གནས་སུ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་གྱུར་པས་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོའོ། །ནང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཅན་བས་སྣང་བ་ཆེན་མོའོ། །གསལ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་འདོ་ཟེར་གྱིས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བའི་རང་བཞིན་མངའ་བ་སྟེ་གསལ་བ་ཆེ་བའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྒོའི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཁས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཆང༌། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་དོན་གྲུབ་པ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་དགའ་བས་དགའ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མིག་འཕྲུལ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་སྡུག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྐུ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་མཁས་པའོ། །གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མངའ་བས་ན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཆང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་དང་ངན་སོང་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་དོན་སྒྲུབ་པ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དེ་སྒྲུབ་པར་མཛད་པས་ན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་གྲུབ་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ལ་མངོན་པར་དགྱེ་པས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་དགའ་བ་ལ་དགྱེས་པས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དགའ་བས་ དགའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མིག་འཕྲུལ་ཅན། །ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་ས་བཅུ་ལ་བཞུགས་ཤིང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོས་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་གཙོ་བོ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཆེན་པོ་འཆང་བའི་མཆོག །བཟོད་ཆེན་འཆང་བ་བརྟན་པ་པོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་བརྟུལ་བ་ཡིན། །བསམ་གཏན་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གནས། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ལུས་འཆང་བ། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཆེ་བ། །སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལྷག་པར་སྤྱད་པས་ན་དེ་ལ་བཞུགས་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ལས་ཚད་མེད་པ་མཛད་པས་ན། དེ་ཡང་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། བཙུན་པ་ཤར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སྨེས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ཚད་མེད་པ་སྟེ་འདི་ལྟར་ཚེ་དང༌། སྤོབས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྟོབས་དང༌། ཁ་དོག་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཟས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཟས་སྦྱིན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བའི་ཕྱིར་བ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བཏུང་བ་སྦྱིན་པའོ། །བདེ་བ་དང་འབྱོར་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་བཞོན་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བཞོན་པ་སྦྱིན་པའོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་མདོག་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་གོས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་གོས་སྦྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྷའི་སྤྱན་ཡོངས་སུ་གཟིགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མར་མེ་སྦྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྷའི་སྙན་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོལ་མོས་སྒྲ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤོས་ཀྱིས་བྱུག་པའི་ཕྱིར་སྤོས་དང་བྱུག་པ་སྦྱིན་པའོ། །གཟུང་དང་སྤོབས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡང་ལག་གི་མེ་ཏོག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་སྦྱིན་པའོ། །ལུས་ཀྱི་དྲི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱེ་མ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཕྱེ་མ་སྦྱིན་པའོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེ
Chinese
又，所谓智慧和兵器，即是智慧兵器，乃是手持般若波罗蜜多经卷和利剑，安住于金刚利刃三昧，因此是手持智慧大兵器者。犹如狂象一般难以制伏且巨大的贪欲等烦恼，加以制伏而得自在，犹如铁钩一般，故名铁钩。殊胜即是主要。此处提到铁钩，也仅仅是略作表示而已。因此，安置也应当掌握。如此，手持般若波罗蜜多经卷、利剑、绳索和铁钩的至尊金刚利刃，应当以诸如大欲等殊胜功德来观察。为了极好地显示内外数量和智慧的差别而成为殊胜之处。所谓“大名声，大声誉，大光明，大清晰”，是指凡是具有大数量者，即是大数量。由于智慧、证悟和觉性的极其卓越而超胜，故而拥有大名声，因此是大名声者。由于种种极其稀有的神变，而成为外在名声之所，故而是大声誉者。由于具有内在心识的光明之相，故而是大光明者。具有大清晰，即是具有外在光芒周遍围绕的自性，故而是大清晰者。为了显示变化之门的殊胜之处，所谓“智者持有大幻术，成就大幻术之义，以大幻术之喜而喜悦，具有大幻术之眼”，是指对于众生如何适宜，便示现如何之身，因此是智者。随顺所化众生的调伏方式，而变化成相应的形象，因此具有如此的幻术，故而持有大幻术。众生和恶趣实际上并不存在，即便如此，也能成就大幻术之义，即将所化众生安置于佛陀之境。
English
Furthermore, wisdom and weapons are wisdom weapons. Holding the Prajnaparamita scripture and a sword in the left and right hands, and abiding in the Samadhi of Vajra Sharpness, one is therefore the holder of great wisdom weapons. Like a drunken elephant, it is difficult to subdue and great is desire, etc. Subduing afflictions and attaining freedom, one is like an iron hook, hence the name iron hook. Supreme is the main one. Here, mentioning the iron hook is merely a symbolic representation. Therefore, placement should also be grasped. Thus, the venerable Vajra Sharpness, holding the Prajnaparamita scripture, sword, rope, and iron hook, should be regarded as excelling with distinctions such as great desire. To show the distinction between the outer and inner numbers and the differences in wisdom, it is said, 'Great fame, great renown, great light, great clarity.' That which has a great number is a great number. Because of the excellence of wisdom, realization, and awareness, one possesses great fame and is therefore greatly renowned. Because of the various extraordinary miracles, one is close to the place of external fame and is therefore greatly renowned. Because of the nature of inner mind's luminosity, one is of great light. Possessing great clarity, one has the nature of being surrounded by external rays, and is therefore greatly clear. To show the distinction of the gate of transformation, it is said, 'The wise one holds great illusion, accomplishes the meaning of great illusion, rejoices with the joy of great illusion, and has the eye of great illusion.' Showing beings the form that is appropriate to them, one is therefore wise. Transforming into a form that is in accordance with how sentient beings are tamed, one possesses such illusion and therefore holds great illusion. Sentient beings and the lower realms are in fact non-existent, but even so, one accomplishes the meaning of great illusion, placing those to be tamed in the state of Buddhahood.
Chinese
由于已经成就，所以是成就大幻化的意义。在一切情况下，为了利益众生而显现欢喜，因为欢喜大幻化的喜悦，所以因大幻化欢喜而欢喜。因此，称为“大幻化之眼幻术者”。现在，为了显示安住于十地，并以布施等十度功德的自性而极其超胜的大士的殊胜之处，宣说了：大布施主是主，持大戒律者为胜，持大忍辱者为稳固者，大精进者为苦行者，大禅定者住于等持，大智慧者持身，大力量者一切皆大，愿望是智慧之海。其中，菩萨的极喜地，因为特别修习布施波罗蜜多而安住于此，由于行持无量布施之业。对此，《无尽慧所说经》中说：贤者，东方达瓦提之子，菩萨们圆满布施是无量的，即为了显示寿命、勇气、安乐、力量和容貌，而对想要食物的人布施食物。为了消除一切烦恼和贪欲，而对想要饮料的人布施饮料。为了聚集一切安乐和财富之物，而对想要乘骑的人布施乘骑。为了圆满羞耻和惭愧以及如黄金般的光彩，而对想要衣服的人布施衣服。为了能够完全见到如来之天眼，而对想要酥油的人布施灯。为了能够完全清净如来之天耳，而对想要音乐声音的人布施音乐声音。为了以戒律、听闻和禅定的香涂抹，而布施香和涂香。为了获得受持、勇气和菩提之支分的鲜花，而对想要鲜花花环的人布施鲜花花环。为了获得悦意的身体气味，而对想要香粉的人布施香粉。大丈夫
English
Since it has been accomplished, it is the meaning of accomplishing great illusion. In all circumstances, manifesting joy in order to benefit sentient beings, because of delighting in the joy of great illusion, therefore rejoicing with the joy of great illusion. Therefore, it is called "The Great Illusion Eye Magician." Now, in order to show the excellence of the great being who abides in the ten bhumis and is exceedingly superior by the nature of the qualities of the ten perfections such as generosity, it is said: The great giver is the lord, the holder of great morality is the best, the holder of great patience is the steadfast one, the great diligent one is the ascetic, the great meditator abides in samadhi, the great wisdom holder of the body, the great powerful one is great in everything, the aspiration is the ocean of wisdom. Among them, the Joyful Ground of the Bodhisattva, because of especially practicing the perfection of generosity, abides in it, because of performing immeasurable acts of generosity. Regarding this, in the Sutra Spoken by Inexhaustible Intelligence, it says: Worthy one, son of Sharadvati of the east, the complete generosity of the Bodhisattvas is immeasurable, that is, in order to show life, courage, happiness, strength, and complexion, they give food to those who want food. In order to eliminate all afflictions and desires, they give drink to those who want drink. In order to gather all things of happiness and wealth, they give vehicles to those who want vehicles. In order to perfect shame and embarrassment and the color like that of gold, they give clothes to those who want clothes. In order to be able to fully see the divine eye of the Tathagata, they give lamps to those who want butter. In order to be able to completely purify the divine ear of the Tathagata, they give musical sounds to those who want musical sounds. In order to anoint with the fragrance of morality, listening, and meditation, they give incense and perfume. In order to obtain flowers of retention, courage, and the limbs of enlightenment, they give flower garlands to those who want flower garlands. In order to obtain a pleasing body odor, they give powders to those who want powders. Great man
Tibetan
ན་པོའི་མཚན་རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རོ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དང་སྐྱབས་དང་མགོན་དང་ དཔུང་གཉེན་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་གནས་སྦྱིན་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང༌། ལྷ་དང༌། ཚངས་བའི་གནས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟིགས་ཆ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མལ་ཆ་འདོད་པ་རྣམས་ལམ་ལ་ཆ་སྦྱིན་པའོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གདན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟན་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྟན་སྦྱིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐང་བའི་ཕྱིར་ཡོ་བྱད་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡོ་བྱད་སྦྱིན་པའོ། །མི་རྒ་མི་འཆི་བའི་བདུད་རྩིའི་བདེ་བས་ཡོངས་སུ་བསྐང་བའི་ཕྱིར་ན་བ་དང་སྒྲ་ན་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྨན་སྦྱིན་པའོ། །རང་དབང་དང་རང་ཉམས་དང༌། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐང་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྲན་ཕོ་དང་བྲན་མོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པའོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་དམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོངས་སུ་བསྐང་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གསེར་དང༌། དངུལ་དང། ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་དང༌། དུང་དང༌། མན་ཤེལ་དང༌། བྱེ་རུ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པའོ། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་སྦྱིན་པའོ། །གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མཐོང་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་དང་ཅོད་པན་སྦྱིན་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྟ་དང༌། བ་ལ་དང༌། ཤིང་རྟ་དང༌། དཔུང་བུ་ཆུ་དང༌། བཞོན་པ་སྦྱིན་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང༌། གཞལ་མེད་ཁ་དང༌། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་གས་ཚལ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པའོ། །བླ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བུ་ཕོ་དང༌། ཆུང་མ་དང༌། སྡུག་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་མཛོད་དང༌། བང་བ་དག་ཡོངས་སུ་དགོང་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སྨེས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་དང༌། འབྲུ་དང༌། མཛོད་དང༌། བང་བ་ཡོངས་སུ་གཏོང
Chinese
为了圆满殊胜的美味，将所有美味施与所有想要美味者。为了成为所有众生的住所、救护、怙主和 亲友，将住所施与所有想要住所者。为了彻底断除一切障碍，获得天、梵天之位以及如来的观视，将卧具施与所有想要卧具者。为了获得三千大千世界一切土地的菩提心要金刚座，将坐垫施与所有想要坐垫者。为了圆满一切菩提资具，将资具施与所有想要资具者。为了以不老不死的甘露之乐圆满，将医药施与所有想要疾病和痛苦者。为了圆满自主、自证和 自生之智慧，布施菩萨们的所有男仆和女仆。为了圆满三十二大丈夫相，布施菩萨们的所有黄金、白银、珍宝、珍珠、 琉璃、海螺、玛瑙、珊瑚和一切宝物。为了圆满八十随好，布施菩萨们的各种饰品。为了获得无能见顶髻，布施菩萨们的顶髻宝珠和宝冠。为了圆满大乘，布施菩萨们的马、牛、车辆、象和坐骑。为了圆满禅定的支分和支分之集合，布施菩萨们的花园、无量宫、苦行林和寺庙。为了证得无上正等觉，布施菩萨们的儿子、妻子和爱人。为了充满神圣的法藏和粮仓，布施菩萨们的财富、谷物、仓库和粮仓。
English
In order to perfect the supreme taste of deliciousness, all tastes are given to all who desire taste. In order to be the abode, refuge, protector, and friend of all sentient beings, dwellings are given to all who desire dwellings. In order to completely eliminate all obscurations, attain the position of gods and Brahma, and the vision of the Tathagata, bedding is given to all who desire bedding. In order to obtain the Vajra Seat of the Essence of Enlightenment of all the lands of the three thousand great thousand worlds, cushions are given to all who desire cushions. In order to perfect all the equipment of enlightenment, equipment is given to all who desire equipment. In order to be fulfilled with the bliss of the nectar of immortality, medicine is given to all who desire sickness and suffering. In order to perfect self-mastery, self-realization, and self-born wisdom, the male and female servants of the Bodhisattvas are given away in charity. In order to perfect the thirty-two major marks of a great being, all the gold, silver, jewels, pearls, lapis lazuli, conch shells, agate, coral, and all precious things of the Bodhisattvas are given away in charity. In order to perfect the eighty minor marks, various ornaments of the Bodhisattvas are given away. In order to obtain the invisible crown protuberance, the crown jewels and tiaras of the Bodhisattvas are given away. In order to perfect the Great Vehicle, the horses, cows, vehicles, elephants, and mounts of the Bodhisattvas are given away. In order to perfect the limbs of meditation and the collection of limbs, the gardens, palaces, ascetic groves, and temples of the Bodhisattvas are given away in charity. In order to attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, the sons, wives, and loved ones of the Bodhisattvas are given away in charity. In order to fill the sacred Dharma treasuries and granaries, the wealth, grains, storehouses, and granaries of the Bodhisattvas are given away.