Tibetan
་ཅན་རྨོངས་པའི་གཏི་མུག་གང་ཡིན་པ་དེའི་བློ་ནི་གཏི་མུག་བློ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་ལ་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་བདག་དང་གཞན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་གཏི་མུག་གི་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་དྲུངས་ནས་བྱུང་བས། གཏི་མུག་བློ་སྟེ་གཏི་མུག་སེལ། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་གཏི་མུག་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རིམས་སེལ་བའི་སྔགས་ལ་རིམས་ཀྱི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པའི་སྒྲ་ལ་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་དང་མཚུངས་སོ། །འདིར་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་བྱུང་བ་གཏི་མུག་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཞལ་བཞི་པ། ཕྱག་བརྒྱད་པ། ཞལ་དང་པོ་སེར་པོ། །གཡས་ནག་པོ། གཡོན་དཀར་པོ། རྒྱབ་དམར་པོ། ཕྱག་ཉིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༌། །མདའ་དང༌། རལ་གྲི་བསྣམས་པ། གཡོན་དྲིལ་བུ་དང༌། གཞུང་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲིན་བྱུང་བས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་བསལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་པ་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ནི་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་གཟའ་གདུག་པ་རྣམས་དང༌། ཀླུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཁུ་བའི་བསམ་པས་གནས་པའི་ཕྱིར་ཁོར་བོ་ཆེན་པའོ། །ཁྲོ་བས་ཁྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དྲུངས་ནས་འབྱིན་བས་ནམ་ཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བོ་ཆེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བློའོ། །ཁྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དགྲར་གྱུར་པས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བ་ཆེ་བ་ནི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞལ་བཞི་པ་ཕྱག་བརྒྱད་པ། ཞལ་དང་པོ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་མདོག་ལྗང་གུ། གཡས་སེར་པོ། གཡོན་དཀར་པོ། རྒྱབ་དམར་པོ། ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ན་རལ་གྲི་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། མདའ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ། གཡོན་གྱིས་གདུག་པ་རྣམས་ལ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། དྲིལ་བུ་དང༌། གཞུ་དང༌། ཞགས་པ་བསྣམས་པ། གཡོན་བརྐྱང་བའི་གནས་པས་བཞུགས་པ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲོ་བོ་འབར་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཁྲོ་བ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་བསལ་བ་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་གཞག་པར་བསམ་མོ། །ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ནི། མ་རིག་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་གིར་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པ་དང༌། ང་དང་ཡང་ཡེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསལ་བས་ན། ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། །ཆེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ཡང་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཆེ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཏེ། གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཞལ་བཞི་པ་ཕྱག་བརྒྱད་པ། ཞལ་གྱི་རྣམས་པར་དབྱེ་བས་ན། སེར་པོ་དང༌། ནག་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། དམར་པོའོ། །ཕྱག་གཡས་དང་གཡོན་རྣམས་ན་རྡོ་རྗེ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། མདའ་དང༌། ལྕགས་ ཀྱུ་དང༌། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་དང༌། དྲིལ་བུ་དང༌། གཞུ་དང༌། ཞགས་པ་བསྣམས་པ། རྒྱལ་པོའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྤྲིན་བྱུང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་ཅིང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ཆར་ཕབ་པར་ཆགས་པའི་རྡུལ་ཞི་བར་མཛད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྨེས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་མཛད་དེ། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སྦྱར་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །ཅིའི་དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་བྱས་ཤེ་ན། རྒྱུད་གཞན་དག་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཆགས་ལས་འཁྲུངས། །དེ་བཞིན་རྨོངས་དང་སྡང་ལས་འཁྲུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བཤད་པར་རིགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། ཆགས་པ་རྣམས་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུ་མཚང་བ་མེད་པ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ཁྱི་རྒྱུར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཐབས་དང་བཅས་པ་ལས་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ན། སྔ་མའི་རང་བཞིན་ལས་འཕོས་སམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་སྔ་མ་ལས་འཕོས་ན་དེ་ལྟ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་རྫས་གཞན་སྐྱེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་ནི་ངེད་ཀྱང་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཕྱོགས་གཉིས་པར་ལྟར་ན་ནི་རྒྱུ་མཚང་བ་མེད་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ནི་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་དུག་གི་ནས་པ་མེད་པར་བྱས་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ནུད་པ་ཉིད་བསལ་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་ནོ་ཞེ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པའི་ནུས་པས་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མེད་དེ། ནུས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་རྫས་གཞན་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། ཆགས་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམས་པར་དག་པའི་རང་ བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་བས་དེ་བཞེན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་འགལ་བ་མེད་པདྨཱ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅིང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལྷག་པར་མོས་པས་ནི་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་མགུ་བ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་འདོད་པར་བཞེད་པ་གང་ལ་ཡོད་པའམ། ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་འདོད་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གོ།།ཐར་པའི་བདེ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །གོང་ནས་གོང་དུ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་དགའ་བ་ཆེན་པོའོ། །ཡང་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ལ་རོལ་བར་མཛད་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་ནི་འདོད་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཀུན་དུ་དགའ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་རྣམས་དང་བདག་ཉིད་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱང་ཆེ་བའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་འཕེལ་བར་གྱུར་པས་ན་དགའ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཚད་མེད་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་རབ་ཏུ་འཕེལ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་མགུ་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་ལ་མཁས་པའི་བློས་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པར་ནི་མི་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའམ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལས་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་ཡི། རང་དགས་ལོག་པར་བརྟག་པར་ནི་མི་བྱའོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ནི། གཟུགས་ཆེ་ལུས་ཀྱང་ཆེ་བ་སྟེ། །ཁོ་དོག་ཆེན་ཞིང་ལུས་བོང་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཟུགས་ཆེ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་གྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དབང་གིས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པར་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྤྲུལ་ཞིང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་ཆེ་བའི་གཟུགས་བས་ན་གཟུགས་ཆེ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ ཚད་ཕྲ་རབ་དང་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་གདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷ་ལ་སོགས་པ་བས་ལྷག་པར་ཆེ་བའི་སུ་སྟོན་པས་ན་ལུས་ཀྱང་ཆེ་བ་སྟེ། ལུས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ལུས་ཆེ་བའོ། །སེར་པོ་དང༌། ནག་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། ལྗང་གུ་དང༌། འདྲེན་མའི་ཁ་དོག་གི་ཤིན་ཏུ་འབར་བས་ན་ཁ་དོག་ཆེན་པོ་སྟེ། འདི་ལ་ཁ་དོག་ཆེན་པོ་མངའ་བས་ན་ཁ་དོག་ཆེ་བའོ། །དེ་ཡང་ཁ་དོག་གིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱི་སྐུའི་མདངས་འོད་འབར་བ་སྟེ། རང་གི་འོད་ཀྱིས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་མདངས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་ན་ལུས་བོང་ཆེན་པོ་མངའ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ལུས་པོའི་ཆེ་བའི་གདུལ་བྱ་དག་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མིང་ཡང་ཆེ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ལ་མིང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མིང་དང་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པས་རབ་ཏུ་གྲངས་པའི་ཕྱིར་མིང་ཡང་ཆེ་བའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་མངའ་བས་ན་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །འདོ་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་ཡངས་པའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངའ་བས་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱའོ། །མཚོན་ཆས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་མཚོན་ཆེན་འཆང་བ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ཆེན་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་སྟེ། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་མཚོན་ཆ་སྟེ། ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པས་ན་མཚོན་ནོ། །དེ་བསྣམས་པ་ནི་འཆང་བའོ། །
Chinese
具有者愚昧的痴心是什么，那个心就是痴心，是对颠倒显现执着，对于如实存在的法无我没有领会，领会法无我之后，为了证悟自他，从自他相续中属于痴心的根本以及所有都彻底拔除，所以是痴心，即消除痴心。 应当这样说。 同样，盛大的供养就是大痴（大愚痴）。 就像驱除瘟疫的咒语被称为瘟疫的咒语一样，显示空性的声音被称为空性的声音一样。 在这里，大日如来（毗卢遮那佛）以空性为先导，从月轮之上的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字轮中生出，是大痴的自性，具有金黄色，四面，八臂，第一面黄色，右面黑色，左面白色，后面红色，双手结菩提上妙手印，右手中的手持有金刚杵，箭和宝剑，左手持有铃，经函和绳索，以金刚跏趺坐姿安住。 从所有毛孔中涌现出如来云，从而消除所有众生相续中属于无明的黑暗，应当思维使其安立为佛陀之性。 大忿怒尊就是太阳等恶曜和龙等，因为以对众生怀有恶意的心而住，所以是大恐怖者。 以忿怒彻底拔除所有忿怒，所以是极大的断除者，大忿怒尊就是金刚智。 所有忿怒都变成敌人，所以大忿怒尊，大忿怒就是有意义的成就者，身色绿色，四面八臂，第一面咬着牙齿，颜色绿色，右面黄色，左面白色，后面红色，右手中的手持有宝剑，金刚杵，箭和铁钩，左手对恶毒者做忿怒印，持有铃，弓和绳索，以左腿伸展的姿势安住。 从所有毛孔中涌现出忿怒火焰，焚烧所有众生相续中属于烦恼的忿怒以及习气，从而完全消除烦恼，那就是
English
The mind of the deluded ignorance of the possessor is the mind of ignorance. It is clinging to what appears to be inverted. It has not comprehended the selflessness of phenomena that exists as it is. After comprehending the selflessness of phenomena, in order to realize self and other, the root of ignorance belonging to the continuum of self and other, along with all that is completely eradicated, therefore it is the mind of ignorance, that is, eliminating ignorance. It should be said like this. Similarly, the great offering is great ignorance (great delusion). Just as the mantra for dispelling epidemics is called the mantra of epidemics, the sound that reveals emptiness is called the sound of emptiness. Here, too, the Great Illuminator (Vairocana Buddha) with emptiness as the forerunner, arises from the wheel of the syllable Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) above the lunar disc, is the nature of great ignorance, possessing golden color, four faces, eight arms, the first face yellow, the right face black, the left face white, the back face red, both hands holding the supreme mudra of enlightenment, the right hands holding a vajra, an arrow, and a sword, the left hands holding a bell, a scripture, and a rope, abiding in the vajra full lotus posture. From all the pores of the hair emanate clouds of Tathagatas, thereby dispelling the darkness of ignorance belonging to the continuum of all sentient beings, one should contemplate establishing it as the nature of Buddhahood. The Great Wrathful One is the evil planets such as the sun and the nagas, etc., because they abide with the intention of malice towards sentient beings, therefore they are great terrors. Because wrath completely eradicates all wrath, it is the great cutter, the Great Wrathful One is the Vajra Wisdom. Because all wrath has become the enemy, therefore the Great Wrathful One, great wrath is the meaningful accomplisher, body color green, four faces and eight arms, the first face gnashing teeth, color green, the right face yellow, the left face white, the back face red, the right hands holding a sword, a vajra, an arrow, and an iron hook, the left hand making a threatening mudra towards the malicious ones, holding a bell, a bow, and a rope, abiding with the left leg extended. From all the pores of the hair emanate flames of wrath, burning all the afflictive wrath and habitual tendencies belonging to the continuum of all sentient beings, thereby completely eliminating afflictions, that is
Chinese
思维将彼等安置于佛陀之菩提中。大贪著是：无明、我慢、我、极度执着于我所、以及名为我与亦是的，通过消除对我和我所的显现执着，从而消除一切贪著。如是说，因此，大供养即是大贪著。在此，大供养即是大贪著者，乃是薄伽梵宝生佛，具金色身，四面八臂。面的颜色分别为：黄色、黑色、白色和红色。右手和左手分别持有金刚杵、宝剑、箭、铁钩、如意宝珠之胜幢、铃、弓和绳索。以国王之跏趺坐姿安住。从所有毛孔中涌现出宝生佛之云，如众生所愿般，圆满一切心愿，降下珍宝等雨，平息贪著之尘，使众生远离贪著。应思维将已脱离贪著的众生与佛陀自身相结合。为何要如此结合呢？因为在其他续部中说：“一切佛陀皆从贪欲生，同样也从愚痴和嗔恨生。”等等。为了表明这应如是解释才是合理的。否则，贪欲、嗔恨、愚痴、愤怒和执着是轮回的无瑕疵之因，并且是分别念的自性，那么，如何能成佛反倒成为狗的因呢？如果说是通过与方便相结合而转变，那么，当被方便完全掌握时，是从先前的自性转变了还是没有转变？如果从先前的自性转变了，那么，如果是那样，如果是那样，那么，通过那特殊的物质产生其他物质而获得佛陀之位，这也是我们所希望的。然而，如果按照第二种情况来看，那么，从无瑕疵之因产生颠倒的结果，这本身就是矛盾的。或者，就像去除毒药的毒性一样，去除作为轮回之因的污垢，那么，贪欲等也以其自身的自性而空
English
Think of placing them thoroughly in the enlightenment of the Buddhas. The great attachment is: ignorance, pride, self, extreme attachment to what is mine, and also that which is called I and also yeshe, by eliminating the manifest clinging to self and what is mine, all attachments are eliminated. It is said, therefore, great offering is great attachment. Here also, the great offering, the great attachment, is the Bhagavan Ratnasambhava, with a golden body, four faces and eight arms. The colors of the faces are: yellow, black, white and red. In the right and left hands are held a vajra, a sword, an arrow, an iron hook, a victory banner of wish-fulfilling jewel, a bell, a bow, and a lasso. Seated in the royal posture. From all the pores of the hair comes forth a cloud of Ratnasambhava, fulfilling all the wishes of sentient beings as they desire, raining down jewels and so forth, pacifying the dust of attachment, and making sentient beings free from attachment. One should think of joining those who have been freed from attachment to the Buddha himself. Why is this union done in this way? Because in other tantras it is said: "All Buddhas are born from desire, likewise they are born from delusion and hatred." And so forth. It is to show that it is reasonable to explain it in this way. Otherwise, desire, hatred, ignorance, anger, and attachment are the flawless cause of samsara and are the nature of discrimination, so how can becoming enlightened itself become the cause of a dog? If it is said that it is transformed by combining with skillful means, then, when it is completely grasped by skillful means, does it transform from the previous nature or does it not? If it transforms from the previous nature, then, if that is the case, if that is the case, then, by that special substance giving rise to another substance, one attains Buddhahood, which is what we also desire. However, if one looks at the second alternative, then it is contradictory for a reversed result to arise from a flawless cause. Or, just as the toxicity of poison is removed, having removed the defilement that has become the cause of samsara, then desire and so forth are also empty by their own nature.