Tibetan
་གི་བར་དུ་འཁྲིག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱད་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཙམ་ངོམས་པར་མ་བྱས་ཏེ། ཨུ་མ་གཅིག་པུ་ཡང་ཚིམ་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དགའ་བ་སྐྱེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ནི་སྨེས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དགའ་བས་ཚིམ་པར་མཛད་དེ། ཆེ་བས་ཀྱང་ཆེས་ཆེ་བའི་ཕྱིར། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་མ་ཧཱ་ནི་མཆོད་པ་སྟེ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ན། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ཆེ། །ཞེས་བྱའོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཅིག་ཅར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་ཤིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོའི་བཀོད་པ་རྒྱུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་པདྨར་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་ཞུགས་པའི་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལས་བྱུང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་གྱུར་པས། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དེ་འདིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ བས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧོཿ་ལས་བྱུང་བ་བདག་ཉིད་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་གཟུགས་དམར་སེར་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པས་གནས་པ་ཞལ་བཞི་པ། ཕྱག་བརྒྱད་པ། ཞལ་དང་པོ་དམར་སེར། གཡས་པ་གུར་གུམ་ལྟར་དམར་བ། རྒྱབ་པདྨར་ལྟར་དམར་བ། གཡོན་དམར་སེང༌། ཕྱག་གཉིས་མདའ་དང་གཞུ་བསྣམས་པ། ཡང་གཉིས་ཀྱི་ཞབས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ། ཡང་དེ་ལས་གཞན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གླེགས་བམ་དང་རལ་གྲི་བསྣམས་པ། ཡང་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་རྣམས་པར་བསམས་ལ། ཅོད་པན་གྱི་རྩེ་བྲན་ལས་འོད་ཟེར་རྣམས་བྱུང་བས་སྟེང་དུ་སྣང་བར་བྱས་པས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ཆགས་ཤིང་ལུས་རབ་ཏུ་འདུད་པར་ལྟ་ཞིང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཤར་དང༌། ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་དང༌། འོག་གི་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་ལ་ཞལ་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་དང༌། ཞབས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་གང་ཞིང་རྗེས་སུ་དགའ་བར་བྱ
Chinese
即使行了极大的性行为，也未曾稍微感到满足。乌玛（Uma）独自一人也未感到满足。那是什么缘故呢？因为不了解持续不断且卓越的喜悦生起之真如的缘故。至尊妙音天女以无生之喜悦使所有女性都感到满足，因为其伟大胜过一切伟大。大供养，大贪欲。使一切众生喜悦。应如是说。或者，摩诃（梵文：Mahā，汉语字面意思：大）即是供养，即拥有大供养者即是大供养。既是大供养，也是大贪欲，因此说：大供养，大贪欲。这将会如此宣说：刹那间，在无边无量世界所住之坛城轮中，属于大供养之陈设，从莲花等持续之自性眼中，金刚完全进入，从真实觉悟中生起，成为持续不断且卓越之最胜喜乐大乐之因。因此说：大供养，大贪欲。使一切众生喜悦。如是说。世尊至尊妙音天女在此宣说名为“调伏一切众生”之三摩地。以修习空性为先导，从月轮之上，从种子字 ཧོཿ （藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：吼）生起，自身为大贪欲之形象，红黄色，具有妩媚之姿态，以嬉戏之姿安住，具有四面，八臂。第一面红黄色，右侧如藏红花般红色，后方如莲花般红色，左侧红色。双手持箭与弓，另两手持钺刀与铁钩，再另两手持般若波罗蜜多经函与宝剑，再另两手持金刚杵与铃。如是观想。从顶髻之顶端生起光芒，照亮上方，以大贪欲而贪恋，身体极度弯曲而观视。同样地，在东方、南方、西方、北方、下方所住者，以第一面、第二面、第三面、第四面，以及足部之光芒，充满一切并随之喜悦。
English
Even having engaged in great sexual activity, they were not even slightly satisfied. Uma alone was not satisfied either. Why is that? It is because they did not understand the very nature of the continuous and excellent joy that arises. The noble Manjushri satisfies all women with the joy of no birth, because his greatness is greater than all greatness. Great offering, great desire. Makes all beings happy. It should be said like that. Or, Maha is the offering, that which possesses the great offering is the great offering. Since it is both a great offering and a great desire, it is said: Great offering, great desire. This will be declared as follows: Instantly, within the mandala wheel residing in the infinite and immeasurable realms of the world, the arrangement of the great offering, arising from the continuous nature of the eyes and other lotus flowers, the vajra fully enters, arising from true awareness, becoming the cause of the continuous and excellent supreme bliss of great joy. Therefore, it is said: Great offering, great desire. Makes all beings happy. Thus it is said. The Bhagavan, the noble Manjushri, here teaches the samadhi called "Subduing all beings." With the practice of emptiness as a preliminary, from the syllable ཧོཿ (Tibetan: ཧོཿ, Devanagari: होः, Romanized Sanskrit: hoḥ, Literal Chinese meaning: Ho) on the moon disc, one's own form is that of great desire, reddish-yellow, possessing a seductive demeanor, abiding in a playful posture, having four faces and eight arms. The first face is reddish-yellow, the right one is red like saffron, the back one is red like a lotus, the left one is red. Two hands hold a bow and arrow, two others hold a chopper and a hook, two others hold the Prajnaparamita scripture and a sword, and two others hold a vajra and a bell. Thus, contemplate. From the top of the crown, rays of light arise, illuminating upwards, clinging with great desire, and looking with the body extremely bent. Similarly, those abiding in the east, south, west, north, and below, with the first face, the second face, the third face, and the fourth face, and the rays of light from the feet, filling everything and rejoicing accordingly.
Tibetan
ས་ནས་རང་གི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལ་གཞག་པར་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ག་བཛྲ་རཱ་ག་ཡ་ས་རཱ་ས་ཏྭ་ན་ཧོཿཞེས་བྱ་བའི་གསང་སྔགས་པར་བར་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ངེས་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ངེས་པའི་བློས་དེ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་གྱི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་སྐུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་བར་བྱས་ཏེ། ཁྱད་པར་དག་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །ཞེས་སྡང་ཆེ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་སྟེ། ཞེ་སྡང་གི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ལྷ་མ་ཡིད་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པ་གསོད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ལ་གནས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་ནི་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་དགྲ་བོའི་སྟོབས་འཇོམས་པར་མཛད་པས། ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་དགྲ་ཆེ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བས་ན། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་འདབ་མའི་མདོག་ཅན་ཞལ་བཞི་པ་ཕྱག་བརྒྱད་པ། ཞལ་དང་པོ་ཁྲོ་བ་སྒེག་པ་ གཡས་པ་དྲག་པོ་སྟེ། ཞལ་གདངས་པ། གཡོན་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་སྟེ། མ་མཆུའི་སྒྲོས་གནོན་པ། རྒྱབ་ཀྱི་ཞལ་དཔའ་བོ་སྟེ། གདུད་པ་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་བྱེད་པ། །ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ན་རལ་གྲི་དང༌། མདའ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ། གཡོན་པ་རྣམས་ན་སྡིགས་མཛུབ་བསྒྲེང་བ་དང༌། དྲིལ་བུ་དང༌། རྔ་ཡབ་དང༌། ཞགས་པ་བསྣམས་པ། གཡོན་བརྐྱང་བའི་གནས་པས་བཞུགས་པ། བ་སྦུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་རྩེ་མོ་རྣམས་ཀུན་དུ་འབར་བས་ཁམས་གསུམ་ཐལ་བར་བྱས་ཏེ། རྣམས་པར་སྦྱངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ངེས་པར་དགོད་བར་བསྒོམས་པ་ནི། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་ཆེ། །ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་དགྲ་ཆེ་བ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། རྗེས་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའོ། །གཏི་མུག་ཆེ་བ་ནི་ཚངས་པ་སྟེ། གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བའི་སྲོག་ཆགས་ལ་འཚེ་བ་དང་ཉེ་བར་ལྡན་པའི་མཆོད་སྦྱིན་སྟོན་པས་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་གཏི་མུག་གིས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ནི། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་གཏི་མུག་ཆེ། གཏི་མུག་བློ་སྟེ་གཏི་མུག་སེལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མི་ཤེས་ཤིང་ལོག་པའི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད
Chinese
心中想着要将（一切）置于自己的掌控之下，念诵“嗡 嘛哈 惹嘎 班匝 惹嘎 雅 萨 惹 萨 德瓦 纳 吽 (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ག་བཛྲ་རཱ་ག་ཡ་ས་རཱ་ས་ཏྭ་ན་ཧོཿ，梵文天城体：ॐ महारग वज्र राग यस र सतवन होः，梵文罗马拟音：oṃ mahārāga vajra rāga yasa rāsatvana hoḥ，汉语字面意思：嗡，大，贪，金刚，贪，雅萨，贪，萨埵，纳，吽)”这个秘密真言，反复念诵。然后，以确信一切众生都将被掌控的坚定信念，如此观想至尊文殊菩萨的大贪欲之身。同样地，将“供养广大嗔恨盛”等（语句）结合起来使用，并且要特别地陈述（其含义）。所谓“嗔恨盛”即是遍入天，因为被嗔恨所控制，即使杀害所有天神等，也无法消除存在于自己心中的烦恼之敌。此外，世尊摧毁了属于自己和他人相续的烦恼之敌的力量，因此被称为“烦恼众敌之大者”。因此，（经中）说“供养广大嗔恨盛”，嗔恨金刚即是不动佛。此外，在以空性为先导的太阳坛城之上，观想从吽字中显现的金刚，其由蓝色莲花花瓣的颜色构成，具有四面八臂。第一张脸是愤怒而妩媚的，右边的脸是凶猛的，张着嘴；左边的脸是令人恐惧的，压着下唇；后面的脸是勇敢的，使所有恶魔都感到恐惧。右手中的手拿着剑、箭、金刚杵和铁钩，左手中的手拿着期克印、铃、拂尘和绳索。以左腿伸展的姿势坐着。从所有毛孔中出现的金刚，其尖端像火焰一样燃烧，将三界化为灰烬，彻底净化后，观想其必定能引导至佛陀的菩提。这就是所谓的“供养广大嗔恨盛，烦恼众敌之大者”，即至尊金刚锐利者。愚痴盛大者是梵天，由于他宣扬以源于愚痴的生命为代价的祭祀，因此他被自己相续中的愚痴所蒙蔽。或者，文殊菩萨是“供养广大愚痴盛，愚痴是智慧，能消除愚痴”，这是无知和邪见的本质。
English
Thinking in your mind to place (everything) under your own control, recite the secret mantra "Om Maha Raga Vajra Raga Ya Sa Ra Satva Na Hoḥ (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ག་བཛྲ་རཱ་ག་ཡ་ས་རཱ་ས་ཏྭ་ན་ཧོཿ，梵文天城体：ॐ महारग वज्र राग यस र सतवन होः，梵文罗马拟音：oṃ mahārāga vajra rāga yasa rāsatvana hoḥ，汉语字面意思：Om, Great, Greed, Vajra, Greed, Yasa, Greed, Sattva, Na, Hum)" repeatedly. Then, with the firm belief that all sentient beings will be controlled, contemplate the body of the great desire of the venerable Manjushri in this way. Similarly, combine (phrases) such as "Great offering, great hatred" and specifically state (their meaning). The so-called "great hatred" is the pervader, because being controlled by hatred, even if killing all the gods, etc., one cannot eliminate the enemy of afflictions residing in one's own mind. Furthermore, the Bhagavan destroys the power of the enemy of afflictions belonging to one's own and others' continuums, therefore he is called "the great one of all afflictions' enemies." Therefore, (it is) said "Great offering, great hatred," the hatred vajra is Akshobhya. Furthermore, on top of the sun mandala that is preceded by emptiness, visualize the vajra manifested from the syllable Hum, which is composed of the color of blue lotus petals, having four faces and eight arms. The first face is wrathful and seductive, the right face is fierce, with an open mouth; the left face is terrifying, pressing down on the lower lip; the face in the back is brave, causing all demons to be frightened. The right hands hold a sword, an arrow, a vajra, and an iron hook, and the left hands hold a threatening gesture, a bell, a yak tail fan, and a rope. Sitting with the left leg extended. The vajras emerging from all the pores, whose tips burn like flames, reduce the three realms to ashes, and after thoroughly purifying them, contemplate that they will surely lead to the Bodhi of the Buddha. This is what is called "Great offering, great hatred, the great one of all afflictions' enemies," that is, the venerable sharp vajra. Great ignorance is Brahma, because he proclaims sacrifices at the cost of lives originating from ignorance, therefore he is deluded by the ignorance in his own continuum. Or, Manjushri is "Great offering, great ignorance, ignorance is wisdom, which eliminates ignorance," which is the essence of ignorance and wrong views.