Tibetan
་མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་ནོ། །རྗེས་དྲན་དྲུག་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔར་བཤད་པས་འདིར་ཡང་མ་བཤད་དོ། །རྟག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པས་ན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་ནི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་ཆེ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་བརྙེས་པས་ན་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མངོན་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་དེ་ཉིད་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན། སེམས་ལ་སེམས་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བརྟག་པར་མི་བྱ་སྟེ། སྦྱོར་བ་བསྟན་པས་ན་སྤྱི་ལས་སྤྱི་ཁས་བླང་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདི་ནི་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཡང་བདག་དང་གཞན་གྱི་དབྱེ་བས་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི། བདག་རིག་གཞན་རིག་ཐམས་ཅད་པ། ཀུན་ལ་ཕན་པའི་གང་ཟག་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སོ་སོར་རང་གི་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ན་བདག་རིག་པའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་གཞན་རིག་གོ །རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བྱེ་བྲག་མེད་པས་ན་ཐམས་ཅད་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་རྫོགས་པར་མཛད་པས་ན་ཀུན་ལ་ཕན་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པས་ན་གང་ཟག་མཆོག་སྟེ། རིགས་པ་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་གང་ཟག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་བྱ་ཀུན་ལས་འདས་པ་སྟེ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་པོ་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་མཉམ་པ་ཡང་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དཔེར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ལེགས་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐོ་རིས་དང༌། ཐར་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་དེ་ཉིད་ནི་མི་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་པར་བྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་པོའོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ན་མཆོག་གོ །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་སྩོལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར། གཙོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་སྟེ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོའི་དོན་སྟོན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོའི་དོན་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ལྷ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་ཆོས་སྐུའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྣ་ཚོགས་པའོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་སྤྲུལ་པའི་མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་དོན་སྟོན་པར་མཛད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཤིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ལ། ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན། འགྲོ་བའི་བསྙེན་བཀུར་གནས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་བྱའོ། །ངེས་འབྱུང་གསུམ་པོ་བགྲོད་རྣམས་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཉན་ཐོས་དང
Chinese
具有六种神通。六随念是：念佛，念法，念僧，念戒，念施，念天。这些的自性之前已经说过，所以这里不再赘述。因为恒常具有不颠倒的六随念，所以称为六随念。菩萨摩诃萨，对于这个词，菩萨的心在何处，那就是菩萨。唯一地为了他人的利益而努力，就是摩诃萨。或者，具有菩萨自性的心就是菩萨。因为通达了普遍存在的法界，并且为了证悟成佛，所以是摩诃萨。因为以各种方式获得了广大境界的神通，所以是神通广大。同样，因为通达了超越世间的智慧，所以是超越世间的。般若波罗蜜多的边际，是指通达了与般若波罗蜜多相应之法身。因为在一切方面都变成了它的自性，所以说，获得了智慧的真如。般若波罗蜜多的真如是无垢的真如。真如的自性是法身的自性，所以，不应认为心没有觉知心，因为已经显示了结合，所以应该从一般中承认一般。或者，这只是近似的安立，不应执着于此，为了显示这一点，即使是般若波罗蜜多的自性，也以自和他的差别来施设名言，是为了显示二谛的缘故，所以说：自知他知一切知，利益一切之胜士。对于此，就各自以自证的法性方式来说，是自知。以如幻的心之自性来说，为了使所化众生能够理解，所以是他知。因为一切流动和不流动的法之自性在法界中没有差别，所以是一切知。
English
It possesses six kinds of clairvoyance. The six recollections are: recollection of the Buddha, recollection of the Dharma, recollection of the Sangha, recollection of morality, recollection of generosity, and recollection of the deities. Their respective characteristics have been explained before, so they will not be repeated here. Because it constantly possesses the six undeluded recollections, it is called the six recollections. Bodhisattva Mahasattva, regarding this term, wherever the mind of a Bodhisattva is, that is a Bodhisattva. To solely engage in the benefit of others is a Mahasattva. Alternatively, the mind that possesses the nature of a Bodhisattva is a Bodhisattva. Because one has realized the all-pervading realm of Dharma and in order to manifestly awaken, it is a Mahasattva. Because one has attained great miraculous powers in all ways, it is of great miraculous power. Similarly, because one has realized the wisdom that transcends the world, it is transcendent of the world. The limit of Prajnaparamita refers to the realization of the Dharmakaya that is manifestly endowed with Prajnaparamita. Because in all aspects it has become its very nature, it is said, "One has attained the suchness of wisdom." The suchness of Prajnaparamita is the stainless suchness. The nature of suchness is the nature of Dharmakaya, therefore, one should not examine it by saying that the mind does not know the mind, because the union has been shown, so one should accept the general from the general. Or, this is merely an approximate establishment, and one should not be attached to it, in order to show this, even though it is the nature of Prajnaparamita, the designation is made with the distinction of self and other, it is to show the sake of the two truths, therefore it is said: "Self-knowing, other-knowing, all-knowing, the supreme person who benefits all." Regarding this, individually, in the manner of the nature of one's own awareness, it is self-knowing. In terms of the nature of the mind like an illusion, it is other-knowing in order to make it understandable to those to be tamed. Because the nature of all moving and non-moving things is undifferentiated in the realm of Dharma, it is all-knowing.
Chinese
因为利益一切有情，圆满安乐，所以是普利。因为是一切有情的主尊之士，所以是胜士，不是有理性者所观察的士夫，因为那在一切方面都不存在。譬如超越一切比喻，是知识和所知的主宰。因为对于称为“知识和所知的主宰”的事物，连少许的等同也没有，所以在一切方面都超越了一切比喻。也因为是所有如来（梵文：tathāgata）的自性，所以也称为知识。因为是 желающие благ 者的高增上生和解脱之因，所以那本身就是不可不知和应当思念的，除此之外别无他物，这是它的意义。因为是无余生起真实性智慧之因，所以是遍知智慧的主宰。因为超胜一切，所以是至高无上。法布施是一切布施之首，因为您施予法布施，所以称为“主尊法施主”，意思是成为施主中的至高者。所谓“宣说四手印的意义”，四手印即大手印、誓言手印、法手印和事业手印。它们的意义就是宣说这四手印的意义。其中，大手印是与天神相符的，所以是圆满受用身。誓言手印是心的自性，所以是各自自明的法身。法手印是从法的受用加持中，显示法之真实性的各种密咒文字的自性。事业手印是成为成办事业的自性，所以是圆满各种化身事业的化身。通过这四种手印来宣说意义。因为超越一切过失，具有一切功德的自性，并且能产生一切解脱和一切圆满，因此被称为“众生恭敬供养之处的至尊”。所谓“行持三种出离者”，特别是
English
Because it benefits all sentient beings and perfects happiness, it is universally beneficial. Because it is the chief person of all sentient beings, it is the supreme person, not a person examined by rationalists, because that does not exist in any way. For example, it transcends all examples, it is the master of knowledge and the knowable. Because there is not even a slight equality for what is called "the master of knowledge and the knowable," it transcends all examples in every way. It is also called knowledge because it has become the nature of all Tathagatas. Because it is the cause of higher realms and liberation for those who desire good, it is itself what should not be unknown and should be contemplated, and there is nothing else besides it, that is its meaning. Because it is the cause of the complete arising of the wisdom of reality, it is the master of omniscient wisdom. Because it surpasses everything, it is supreme. The Dharma-dana is the chief of all giving, and because you bestow the Dharma-dana, you are called "the chief Dharma-dana lord," meaning to become the supreme among the lords of giving. The so-called "explaining the meaning of the four mudras," the four mudras are the great mudra, the samaya mudra, the dharma mudra, and the karma mudra. Their meaning is to explain the meaning of these four mudras. Among them, the great mudra is in accordance with the deities, so it is the complete enjoyment body. The samaya mudra is the nature of the mind, so it is the self-knowing Dharmakaya of each individual. The dharma mudra is the nature of various mantra letters that show the reality of the Dharma from the blessing of the enjoyment of the Dharma. The karma mudra is the incarnate body that perfects various incarnate activities because it has become the nature of accomplishing activities. The meaning is explained through these four mudras. Because it transcends all faults and has the nature of all qualities, and because it produces all liberation and all perfection, it is called "the supreme place of reverence and offering for beings." The so-called "those who practice the three renunciations," especially