Tibetan
ས་སུ་སྤྲུལ་ནས་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པའི་གཏམ་རྣམས་ཀྱིས་ཚངས་པའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །ནམ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ཡིན་གྱི། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བ་མ་ཡིན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ནམ་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འདུལ་བ་མ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ན་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །དབེན་པའི་གཏམ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གཏམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་གཏམ་དང༌། སྦྱིན་གནས་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བའི་གཏམ་དང༌། བརྟེན་པའི་གཏམ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །ནམ་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདུལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ན་རང་གི་གཟུགས་སུ་གནས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། བྱིན་གྱི་རླབས་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། གཟུངས་དང༌། དབང་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། སའི་གཏམ་གྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་དབང་པོ་དང༌། ཁམས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ནས་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་གཏམ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །ནམ་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྒྱ་ཆེན་པོས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་ཞིང་འཇམ་པ། ཀ་ཙ་ལིནྡི་ཀ་ལྟར་རེག་ན་བདེ་བ། བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་སྔོན་པོར་གྱུར་པ། ཤེལ་དུ་གྱུར་པ། ཙནྡན་སྤྲུལ་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ། འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་དུ་གྱུར་པ། རྡོ་དང༌། གསེག་མ་དང༌། གྱོ་མོ་མེད་པ། མཐོ་དམན་མེད་པ། ངན་སོང་ལོག་པར་ལྷུང་བ་མེད་པ། བུད་མེད་རྒྱུ་བ་མེད་པ། རི་ནག་པོ་མེད་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རི་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པ། ཚེར་མ་དང༌། ངམ་གྲོག་དང༌། གཡང་ས་མེད་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་ལྗོན་པ་དང༌། སྤོས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པ་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །ནམ་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྒྱ་ཆེན་པོས་འདུལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དུ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟུག་པ། སྡོང་པོ་ནི་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར། ཡལ་ག་ནི་གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། བྱི་རུ་དང༌། ཤེལ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ཐ་དད་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པ། ལྷའི་བུ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་གནས་པ་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །ནམ་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་པོས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ན་ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། མི་འམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང༌། གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་སྤྲུལ་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ་གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་ལ་གནས་པ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་རྣམས་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཕྲུལ་པ་ཆེན་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་ལ་མཁས་ཤིང་བྱང་བར་གྱུར་ཀྱང་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཉེས་ པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར། སྲིད་པའི་དགོན་པ་ལས་བརྒལ་བ། །སྟོན་པ་གཅིག་པུ་འགྲོ་བའི་བླ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྲིད་པ་ནི་འཁོར་བའོ། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་ན་དགོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དགོན་པ་ལས་བརྒལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། ཆོ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པས་འདུན་པར་མཛད་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་སྟོན་པའོ། །གཉིས་པ་མེད་པས་ན་གཅིག་པུའོ། །སྟོན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འགྲོ་བའི་བླ་མའི་བླ་མའོ། །ཆོས་དང༌། ཟང་ཟིང་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། བྱམས་པ་སྦྱིན་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་འཕགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་བཅུར་རབ་གྲགས་པ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ཆེ་བ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གྲགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་གྲགས་པའོ། །གང་དུ་གྲགས་ཤེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་བཅུར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རྣམས་ན་སེམས་ཅན་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་ཤེས་པ་དང་བདུད་ཀྱི་དགྲ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བྱམས་པའི་གོ་ཆས་ཆས་པ་སྟེ། །སྙིང་རྗེ་ཡི་ནི་ཡ་ལད་བགོས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བློ་གྲོས་ཀྱི་ཚོགས་བཅིངས་ཤིང་གོ་བགོས་པ་ནི་བྱམས་པའི་གོ་ཆས་ཆས་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་དབུག་པར་དགའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་ན་ཡ་ལད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡ་ལད་བགོས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚོན་ཆའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་མི་སྲིད་པས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཚོན་ཆ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་རལ་གྱི་མདའ་གཞུ་ཐོགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྱི་དང་མདའ་གཞུ་ཐོགས་པ་ལ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟར་གོ་ཆ་དང་ཆས་ཤིང་ཡ་ལད་བགོས་ཏེ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ ནས་ཅི་ཞིག་མཛད་ཅེས་རྟོག་པ་ལ་མཛད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་མི་ཤེས་གཡུལ་ངོ་སེལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། མི་ཤེས་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་པས་འདིར་མ་སྨོས་སོ། །དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཕ་རོལ་གནོད་པ་དུ་མ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་མི་ཤེས་པའི་རྒྱལ་པོས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཇོམས་ཤིང་གཟིར་བར་བྱེད་པས་ན་གཡུལ་ལོ། །དེ་བཅོམ་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྣང་བར་མཛད་པས་ན། ཉོན་མོངས་མི་ཤེས་གཡུལ་ངོ་སེལ། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ནང་གི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷའི་བུའི་བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བཟློག་ཅིང་འཇོམས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདུད་རྣམས་དགྲར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའམ། བདུད་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་ཡིན་པས་ན་བདུད་ཀྱི་དགྲའོ། །བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་མཛད་པས་ན་བདུད་ཐུལ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དགྲ་བོ་ངེས་པར་ཟློག་པར་མཛད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པས་ན་དཔའ་པོའོ། །ཚངས་པ་དང༌། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་གི་མཐུས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར
Chinese
于地化现，以极寂静之禅定及无量之语，令梵天众圆满成熟。若有情为声闻所调伏，非由独觉所调伏，非由佛所调伏者，则化现为声闻之形相，为令痛苦止息及获得寂灭，而宣说正法。若有情为独觉所调伏，非由声闻所调伏，非由佛所调伏者，则化现为独觉之形相，如实开示独觉之菩提道。以寂静之语、离贪之语、禅定、等持与入定、解脱、神足之语、大施主灌顶之语、依处之语、解脱之理，令有情众圆满成熟。若有情为菩萨所调伏者，则安住于自身之形相，以六度、四加持、大慈、大悲、陀罗尼、自在、忍辱及地之语，令彼等有情圆满成熟。若有情为佛所调伏，其根器与界广大增长者，则化现为佛之形相，以十力、四无畏、佛之不共法之语，及佛之大神变，令彼等有情圆满成熟。若有情为广大佛土所调伏者，则三千大千世界之界，如掌般平坦柔软，如迦旃邻提迦般触感舒适，成为青琉璃色，成为水晶，成为旃檀化身之精华，成为瞻部河之黄金，无有石、砾、瓦，无有高低，无有恶趣堕落，无有女人行走，无有黑山，以各种珍宝之山庄严，无有荆棘、深涧、悬崖，珍宝之
English
Transforming into the earth, they fully ripen the gods of the Brahma realm with extremely peaceful samadhi and immeasurable words. When sentient beings are to be tamed by Shravakas, but not by Pratyekabuddhas or Buddhas, they transform into the form of a Shravaka and teach the Dharma in order to end suffering and attain Nirvana. When sentient beings are to be tamed by Pratyekabuddhas, but not by Shravakas or Buddhas, they transform into the form of a Pratyekabuddha and perfectly reveal the path of Pratyekabuddha's Bodhi. They fully ripen sentient beings with words of solitude, words of detachment from desire, samadhi, samapatti and absorption, liberation, the words of miraculous feet, the words of empowerment for great benefactors, the words of reliance, and the manner of liberation. When sentient beings are to be tamed by Bodhisattvas, they abide in their own form and fully ripen those sentient beings with the six Paramitas, the four blessings, great love, great compassion, Dharani, power, patience, and the words of the earth. When sentient beings are to be tamed by Buddhas, and their faculties and realms become vast and expansive, they transform into the form of a Buddha and fully ripen those sentient beings with the words of the ten powers, the four fearlessnesses, the unmixed Dharmas of the Buddha, and the great miracles of the Buddha's miraculous powers. When sentient beings are to be tamed by a vast Buddha-field, the realm of the three thousand great thousand worlds is as flat and soft as the palm of the hand, as comfortable to the touch as a Kacalindika, becoming blue lapis lazuli, becoming crystal, becoming the essence of sandalwood transformation, becoming the gold of the Jambudvipa river, without stones, gravel, or tiles, without high or low places, without falling into evil destinies, without women walking, without black mountains, adorned with mountains of various jewels, without thorns, ravines, or cliffs, the jewels of
Chinese
鲜花树和各种香树装饰美化后进行幻化，使这些众生完全成熟。当众生以广大的菩提心调伏时，那时幻化出十二由旬高的菩提树，树根非常牢固，树干是瞻部河金，树枝是金、银、珊瑚、琉璃和各种珍宝装饰美化，幻化出成百上千的天女居住，使这些众生完全成熟。当众生以广大的眷属调伏时，那时幻化出天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、大腹行、帝释天、梵天、世间守护神和具有大威势者，以及幻化出声闻各自获得正知正见，从二边中解脱者，以及幻化出安住于十地的菩萨获得勇猛行三昧者，使这些众生完全成熟。种姓之子，这十种进入佛法的方式，应当理解菩萨们的大幻化。如是，虽然精通并熟练于以一切色身成办一切众生的利益，但因为没有轮回习气的过患，超越了有寂的寺庙，是唯一的导师，众生的上师。如是说，有寂就是轮回。因为是一切过患的来源，所以是寺庙，如是超越了寺庙者，就称之为如是。以神变和教化等来引导，并随之示现大乘，所以是导师。因为没有第二个，所以是唯一的。因为是导师，所以是众生的上师的上师。因为在布施法、财物、无畏和慈爱中，法的布施最为殊胜，因此为了显示其卓越，世间十方广为人知，是法的布施大施主。如是说，名声就是广为人知，是法的
English
Having beautified with flower trees and various incense trees, they emanate and cause those sentient beings to fully mature. When sentient beings are subdued by the vast essence of enlightenment, then a Bodhi tree of twelve yojanas in height is manifestly emanated, with roots that are extremely firm, the trunk is Jambu River gold, the branches are gold, silver, coral, lapis lazuli, and various precious jewels are used to beautify it. Hundreds and thousands of daughters of the gods reside there, emanating and causing those sentient beings to fully mature. When sentient beings are subdued by a vast retinue, then gods, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, Indra, Brahma, world-protectors, and those with great splendor are emanated, as well as shravakas who have individually attained perfect knowledge and are liberated from both extremes, and bodhisattvas abiding on the ten bhumis who have attained the samadhi of heroic progress are emanated, causing those sentient beings to fully mature. Sons of good family, these ten ways of entering the Dharma should comprehend the great emanations of the bodhisattvas. Thus, although skilled and proficient in accomplishing the benefit of all sentient beings with all forms, because they do not possess the faults of the habitual tendencies of samsara, they have transcended the hermitage of existence. The sole teacher is the guide of beings. Thus it is said, existence is samsara. Because it is the source of all faults, it is a hermitage; therefore, whoever has transcended such a hermitage is called thus. By guiding with miracles and transformations, and subsequently showing the Mahayana, therefore he is the teacher. Because there is no second, he is the only one. Because he is the teacher, he is the guru of the guru of beings. Because the giving of Dharma is the most supreme among the giving of Dharma, wealth, fearlessness, and love, therefore, in order to show its excellence, it is widely known in the ten directions of the world, and is the great benefactor of the Dharma. Thus it is said, fame is that which has become widely known, is the Dharma.
Chinese
被称作伟大的施主。在哪里被称作呢？ 说了“在十方世界”，意为在十方的各个方向，凡是有情和器世界存在的地方，都以伟大的施主之名，被那些具有卓越智慧的人们所知晓。为了展示如何显现战胜烦恼、无知和魔敌，所以说：穿戴慈爱的盔甲，披上慈悲的锁子甲。意思是，智慧的集合被束缚和穿戴，就变成了穿戴慈爱的盔甲；因为本性喜好沉浸在伟大的慈悲之中，所以是锁子甲，披上如此伟大的慈悲的锁子甲。因为凭借外在的武器无法战胜烦恼和无知，所以为了展示具有卓越的武器，所以说：手持智慧之剑的弓箭。意思是，手持智慧之剑的弓箭，对此就是这样说的。如此穿戴盔甲和披上锁子甲，手持武器之后，会做什么呢？为了展示所作所为，所以说：消除烦恼无知的战场。意思是，烦恼和无知之前已经解释过了，所以这里不再赘述。此外，烦恼的军队被无数的危害所包围，无知的国王摧毁和折磨着众生，所以是战场。摧毁它并使其完全消失，所以说：消除烦恼无知的战场。如此，暂时必定战胜内在的烦恼，为了展示如何遣除和摧毁外在的天子魔等，所以说了“勇士”等。无论是谁，魔都变成了敌人，或者说是魔的敌人，所以是魔敌。因为战胜了魔，所以是降伏魔者。因此，因为具有必定遣除内外自性之敌的精进，所以是勇士。被梵天、大自在天和遍入天的威力所压制
English
He is known as the great benefactor. Where is he known? It is said, "In the ten directions of the world," meaning that in all directions of the ten directions, wherever there are sentient beings and the vessel world, he is known as the great benefactor by those who possess excellent wisdom. In order to show how he manifests to overcome afflictions, ignorance, and the enemies of demons, it is said: Adorned with the armor of love, clad in the chainmail of compassion. It means that the collection of wisdom is bound and worn, which becomes adorned with the armor of love; because it is the nature of being fond of immersing in great compassion, it is chainmail, clad in such great compassion's chainmail. Because external weapons cannot overcome afflictions and ignorance, in order to show that he possesses excellent weapons, it is said: Holding the bow and arrow of the sword of wisdom. It means holding the bow and arrow of the sword of wisdom, and that is what it is said. So, having put on armor and clad in chainmail, and holding weapons, what will he do? In order to show what he does, it is said: Eliminating the battlefield of afflictions and ignorance. It means afflictions and ignorance have been explained before, so they are not mentioned here. Moreover, the army of afflictions is surrounded by countless harms, and the king of ignorance destroys and torments beings, so it is a battlefield. Destroying it and making it completely disappear, so it is said: Eliminating the battlefield of afflictions and ignorance. Thus, for the time being, he will surely overcome the inner afflictions, and in order to show how to repel and destroy the outer sons of gods and demons, it is said, "Hero," and so on. Whoever the demons have become enemies, or is the enemy of demons, so he is the enemy of demons. Because he has overcome the demons, he is the subduer of demons. Therefore, because he possesses the diligence to surely repel the enemies of inner and outer nature, he is a hero. Subdued by the power of Brahma, Mahadeva, and Vishnu.