Tibetan
ན་པས་ཨུ་སྟེ། དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱང་དཀའ་བ་ལ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་ཨཱུ་སྟེ། མ་ཚང་བ་དང་ལྷག་ཆད་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་གྱུར་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་ཨེ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བའོ་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིང་དུ་སོང་བ་ལ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་ཨཻ་སྟེ། རྩོལ་བ་རྣམས་ལས་གཅིག་ཏུ་རྩོལ་བ་མེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཡོ་བ་ལ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་ཨོཾ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ལ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་ཨེ་སྟེ། དཔེ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཆོས་ཆེན་པོའི་མཛོད་འཛིན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་ཨམ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་མཐར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་འོད་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མི་གཡོ་ཞིང་མི་འཇིགས་པ་རྡོར་རྗེའི་ལས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཨ།འོ། །དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་གཉིས་སྟོན་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་ནི་འཁོར་ལོའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དྲུག་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་རྩི་བས་དྲུག་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ནང་གི་ལྟེ་བ་ལ་ནི་ཨོཾ་མུ་ཨོཾ་ཞེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཀྵའི་བར་དུ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁ་དོག་དཀར་པོ་སྙིང་གའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ལུས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་པར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་རེ་ཞིག་རྩིབས་དྲུག་པའི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ གཉིས་པའི་དབུས་སུ་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ། མདུན་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ། རྒྱབ་ཏུ་ཡི་གེ་ཧྲཱི།། གཡས་སུ་ཨོཾ། གཡོན་དུ་ཨཱ།། ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱི་ཀྵྞཱ་ཡ་ནའ་མ། བསྐོར་ཕྱོགས་སུ་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་དུ། ཁ་ཙེ་ཚ་དཱ་ཡ་ནཱ་མ། གཉིས་བ་ལ་ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ཡ་ནཱ་མ། གསུམ་པ་ལ་ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡཱ་ནཱ་མ། བཞི་པ་ལ་ཨོཾ་བཱ་གཱི་ཤྭ་རཱ་ཡ་ནཱ་མ། ལྔ་པ་ལ་ཨོཾ། ཨ་ར་པ་ཙ་ནཱ་མ། དྲུག་པ་ལ་ཨོཾ་བར་ད་བཛྲ་ཨ་གྲཱ་ཡ་ནཱ་མ། བདུན་པ་ལ་ཨོཾ་ཤའུ་ཉ་ཏཱ་གརྦྷཱ་ཡ་ནཱ་མ། བརྒྱད་པ་ལ་ཨོཾ་ག་ག་ནོ་བྷ་བའ་ནའ་མ། དགུ་པ་ལ་ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱུ་བཱ་ནཱ་མ། བཅུ་པ་ལ་ཨོཾ་བུ་དྷ་སཾ་བྷ་བཱ་ཡ་ནཱ་མ། བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཨོཾ་དྷ་རྨ་དྷཱ་ཏུ་བཱ་གཱི་ཤྭ་ར་ནཱ་མ། ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་ཀ་ནས་ཀྵའི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་སྙིང་པོ་ཅན་ས་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་གཉིས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་གའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་བསམས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་དགོད་པའི་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དང་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བས་རང་གི་ལུས་སྣང་བར་བྱས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་བྱུང་བས་མཐའ་ཡས་པའི་ནམ་མཁའི་ཁོངས་ན་གནས་པའི་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྣང་བར་བྱས་ལ་བལྟས་ལ། ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུར་ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་བར་བདག་ཉིད་བསྒོམས་ན་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་གར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཏེ། དུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རང་གི་སྙིང་གར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཨོཾ། ཤར་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ནི་བཛྲ་ཏཱི་ཀྵྞ། མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་རྣམས་སུ་ནི་བཱ་གཱི་ཤྭར། ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ་ཡི་གེ་དགོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་གཉིས་པའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཁཾ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ནི་དུཿ་ཁ་ཙྪེ་ད། མེ་ལ་ སོགས་པའི་མཚམས་རྣམས་སུ་མཧཱ་ཝཱ་ཙ། འཁོར་ལོ་གསུམ་པའི་དབུས་སུ་ནི་དྷའིཿ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན། མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་རྣམ་སུ་ཨ་ནནྟ་
Chinese
因为以那巴（ན་པས་）的“乌”（ཨུ་）字，是为了显示对于善业都具有欢喜的精进。对于难以调伏的，因为是特别行于禅定的波罗蜜多，所以是“阿”（ཨཱུ་）字，为了显示没有缺少和增减，成为非常殊胜。对于现前的，因为是特别行于智慧的波罗蜜多，所以是“诶”（ཨེ་）字，为了显示像这样的自性，从最初就是寂静的而被证悟。对于长远的，因为是行于方便的波罗蜜多，所以是“爱”（ཨཻ་）字，为了显示从一切勤作中，不作任何勤作而进入不分别。对于不动的，因为是特别行于愿的波罗蜜多，所以是“嗡”（ཨོཾ་）字，为了显示成为超越分别之河流。对于善妙的智慧，因为是特别行于力的波罗蜜多，所以是“诶”（ཨེ་）字，为了显示成为持有远远超越譬喻的大法宝藏。对于法云，因为是特别行于智慧的波罗蜜多，所以是“阿姆”（ཨམ་）字，为了显示以菩萨地的究竟而现前证悟。对于佛陀的普光，因为是无动摇且无畏惧的，一切智智的光明，金刚事业的波罗蜜多，以及无二之如是的自性，为了显示成为如来之自性，所以是字母“阿”（ཨ）和“哦”（འོ）。如此，十二和显示十二波罗蜜多的十二字母，应当观察轮的外缘。所谓“金刚锐利”（བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་）等六个咒语，应当以东方等次第安立于六处。外缘的内部中心是“嗡 穆 嗡”（ཨོཾ་མུ་ཨོཾ་）。在一切之外，应当书写从“嘎”（ཀ）开始到“恰”（ཀྵ）之间的字母，应当观想一切都是白色的，在心间的月轮之上，身体的一切都显现光明。像这样暂时是一个六辐轮。十二辐轮的中央是字母“嗡”（ཨོཾ），前面是字母“吽”（ཧཱུཾ），后面是字母ེ་ཧྲཱི། 右边是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），左边是阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）。东边的轮辐上是拉。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班杂 德释那 雅 纳玛。按顺时针方向：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）度。卡 泽 擦 达 雅 纳玛。第二个是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 般若 嘉 雅 纳玛。第三个是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 嘉那 嘎雅 雅 纳玛。第四个是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 瓦吉 效ra 雅 纳玛。第五个是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 阿ra 巴 匝 纳玛。第六个是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 瓦达 班杂 阿 嘎ra 雅 纳玛。第七个是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 效 尼雅 达 嘎ra 雅 纳玛。第八个是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 嘎嘎诺 帕瓦 雅 纳玛。第九个是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 嘉那 桑 布瓦 纳玛。第十个是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 布达 桑 巴瓦 雅 纳玛。第十一个嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 达玛 达度 瓦吉 效ra 纳玛。外面的圆圈是十二个元音字母。在那之外，从ka到sha结束。具有五方佛心髓的十二地，十二度波罗蜜，十二缘起支。观想一切诸佛功德积聚，一切种智的智慧自性坛城，在心间的月轮之上。从其上放置的字母组合中，发出蓝色和红色等光芒，照亮自己的身体。从外面发出，照亮安住在无边虚空中的一切能动和不能动的物体。观想一切所知坛城如镜子般极其明亮，自己修习，就能迅速获得一切智。因此，安住在心间的智慧之身就是自己成佛，三世诸佛都已通达智慧光明的自性之法，所以安住在自己的心间，这就是意义。八辐轮的中央是字母嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。东方等方向是班杂 德释那。火等方位是瓦吉 效ra。外圈放置字母，一切都相同。第二个轮的中央是字母康。东方等方向是杜卡 泽达。火等方位是大语。第三个轮的中央是字母德。东方等方向是般若 嘉那。火等方位是阿南达。
English
Because the syllable "U" (ཨུ་) of Napa (ན་པས་) is to show that one has joyful diligence in all virtuous deeds. For what is difficult to tame, because it is especially practiced in the perfection of meditation, it is the syllable "Ā" (ཨཱུ་), to show that there is no lack or excess, and it becomes extremely excellent. For what is manifest, because it is especially practiced in the perfection of wisdom, it is the syllable "E" (ཨེ་), to show that such a nature is realized to be peaceful from the beginning. For what is far away, because it is practiced in the perfection of means, it is the syllable "AI" (ཨཻ་), to show that from all efforts, one enters non-discrimination without making any effort. For what is immovable, because it is especially practiced in the perfection of aspiration, it is the syllable "OM" (ཨོཾ་), to show that one has become transcendent over the river of discrimination. For excellent intelligence, because it is especially practiced in the perfection of strength, it is the syllable "E" (ཨེ་), to show that one has become the holder of the great treasure of Dharma that is far beyond comparison. For the cloud of Dharma, because it is especially practiced in the perfection of wisdom, it is the syllable "AM" (ཨམ་), to show that one will manifest enlightenment by the ultimate state of the Bodhisattva ground. For the all-illuminating light of the Buddha, because it is the unmoving and fearless light of all-knowing wisdom, the perfection of Vajra activity, and the nature of non-dual Suchness, to show that it is the nature of the Tathagata, therefore, the letters "A" (ཨ) and "O" (འོ). Thus, the twelve and the twelve letters that show the twelve perfections should be observed on the outer circumference of the wheel. The six mantras, such as "Vajra Tīkṣṇa" (བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་), should be arranged in six places, starting with the east. The center inside the circumference is "Om Mu Om" (ཨོཾ་མུ་ཨོཾ་). Outside of everything, the letters from "Ka" (ཀ) to "Kṣa" (ཀྵ) should be written, and it should be visualized that everything is white, and all the bodies appear luminous on the moon disc in the heart. Such is temporarily a six-spoked wheel. In the center of the twelve-spoked wheel is the letter "Om" (ཨོཾ), in front is the letter "Hum" (ཧཱུཾ), and behind is the letter
English
Ehrih! To the right is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), to the left is Ah (藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿). On the eastern spoke is La. Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Vajra Tikshna Ya Nama. To be done clockwise: Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Du. Kha Tse Tsa Da Ya Nama. The second is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Prajna Jnya Ya Nama. The third is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Jñana Kaya Ya Nama. The fourth is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Vagishvara Ya Nama. The fifth is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Ara Pa Tsa Nama. The sixth is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Varda Vajra Agra Ya Nama. The seventh is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Shau Nya Ta Garbha Ya Nama. The eighth is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Gagano Bhava Ya Nama. The ninth is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Jñana Sambhava Nama. The tenth is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Buddha Sambhava Ya Nama. The eleventh is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Dharma Dhatu Vagishvara Nama. The outer circle is the twelve vowel letters. Beyond that, it ends from ka to sha. Possessing the essence of the five Tathagatas, the twelve bhumis, the twelve paramitas, and the twelve links of dependent origination. Contemplate the mandala of the wisdom essence of all-knowing, which accumulates the qualities of all Buddhas, on top of the moon mandala in the heart. From the collection of letters placed on top of it, emanate blue and red rays, illuminating one's own body. By emanating outwards, illuminate all moving and non-moving objects residing within the boundless expanse of space. If one contemplates oneself as being extremely clear and radiant like a mirror, encompassing all knowable mandalas, one will quickly attain omniscience. Therefore, the wisdom form residing in the heart is oneself becoming a Buddha. The meaning is that all the Buddhas residing in the three times have comprehended all the dharmas of the nature of wisdom light, and therefore reside in one's own heart. In the center of the eight-spoked wheel is the letter Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). In the eastern and other directions is Vajra Tikshna. In the fire and other directions is Vagishvara. The placement of letters on the outer circle is the same in all cases. In the center of the second wheel is the letter Kham. In the eastern and other directions is Duhkha Tstheda. In the fire and other directions is Mahavacha. In the center of the third wheel is the letter Dhih. In the eastern and other directions is Prajna Jñana. In the fire and other directions is Ananta.