Tibetan
༌། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། པདྨ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ། རིགས་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གསང་སྔགས་ཆེན་པོའི་རིགས་གསུམ་པ། །ཞེས་བྱའོ། །ཡི་གེ་མེད་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་དོན་སྐྱེད་པར་མཛད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གསང་སྔགས་དོན་ཀུན་སྐྱེད་པ་པོ། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ནི་གསང་སྔགས་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང༌། མན་ནི་ཡེ་ཤེས། ཏྲ་ནི་སྐྱོང་བས་ན་གསང་སྔགས་ཏེ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་ནི་དོན་ཏོ། །དེ་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་རྫོགས་པར་མཛད་པས་ན། གསང་སྔགས་དོན་ཀུན་སྐྱེད་པ་པོ། །ཞེས་བྱའོ། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོ་སྟེ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ནི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའོ། །ཡི་གེ་དང་སྒྲ་དང་བརྡ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ན་ཡི་གེ་མེད་པའོ། །ཨ་ར་པ་ཙ་ནའི་སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ན་ཡི་གེ་ལྔའོ། །གང་འདི་ལ་ཡི་གེ་མེད་ན། ཡི་གེ་མེད་པ་དང༌། ཡི་གེ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་ཞེ་ན། ཡི་གེ་ལྔའི་གསང་སྔགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཡི་གེ་ཨ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཡི་གེ་ར་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་དང་བྲལ་ཞིང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པའོ། །ཡི་གེ་པ་ནི་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་ཙ་ནི་འཕེལ་བ་དང་འབྲི་བ་དང་བྲལ་བའོ། །དེས་ན་ཡི་གེ་ན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པར་ནུས་པས་ན་སེམས་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཡང་ན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་སྣང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གནས་པ་ཡིན་པས་འགལ་བའི་སོ་སོ་ཉིད་མེད་དེ། དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་རིགས་འདི་ཡིན། །བག་ཆགས་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒོས་པས་ན། །བག་ཆགས་སོ་སོར་སྣང་འགྱུར་གྱི། །ངེས་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་ཐམས་ཅད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པས་ན་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་སྟེ། ཐིག་ལེ་ནི་སྟོང་པའི་གནས་ཅུང་ཞིག་ཙམ་མོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་དེ་དང་ཅུང་ཞིག་ཙམ་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་བརྒྱ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྡུས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཕྱག་རྒྱ་ ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལས་བསླང་བ་དང༌། བདག་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པའི་བུ་ག་སེལ་བས་ན་ཐིག་ལེ་སྟོང་བའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་གསང་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཤཱ་ཤྭ་ཏོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཧྲྀ་ད་ཡཾ་མེ་བྷ། ཨ་དྷི་ཏིཥྛ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡ་ཙྪ་སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿབྷ་ག་བཱ་ནམ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་བ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པས་ན་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཏེ། རྣམ་པའི་བག་ཆགས་ཀུན་ནས་བསགས་པས་བསྒོས་པ་རྣམས་ལའོ། །རྣམ་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཡང་ཡིན་ལ་རྣམ་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །ཅེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཕན་ཚུན་འགལ་བདག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རུང་ཞེ་ན། རང་དང་གཞན་གྱི་རིག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐམས་ཅད་འགལ་བ་མེད་ཅེས་སྔར་རྒྱས་པར་སྨྲས་ཟིན་པས་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཀུན་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ན་རྣམ་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐུ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་ལོ། །དེ་ཉིད་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐུའི་སྦྱོར་བས་ཀྱང་བཞུགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་པ་ལེ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་པ་ནི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་ཟླ་བ་ལ་ཐིག་ལེ་ཕྱེད་ཕྱེད་པའི་ཐིག་ལེ་རྣམ་པར་འཆང་བ་མཛད་པས་ན། བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན། །ཞེས་བྱའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་ཕྱེད་པའི་སྒྲའི་ཚུལ་གྱིས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་འཛིན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །ཡན་ལག་མེད་པའི་རྩིས་ལས་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡན་ལག་ནི་བགྲངས་ཏེ། དཔག་ཏུ་ཡོད་པར་ཡོངས་སུ་ཆད་པས་ ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་བསྒྲེས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་ཐ་སྙད་དག་སྣང་ངོ༌། །གང་གིས་ཀྱང་བགྲང་བར་མི་ནུས་པས་ན་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་ལ་ནི་ཡན་ལག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆ་ཤས་མེད་པས་ན་ཡན་ལག་མེད་པའོ། །ཡང་ན་སྒྲའི་མཐར་བགྲང་བའི་ཆ་མེད་པས་ན་ཡན་ལག་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྩིས་ལས་འདས། །ཞེས་བྱ་སྟེ། བརྩི་བ་ནི་ངེས་པར་བརྟག་པ་སྟེ། འདི་ནི་འདི་དག་ཙམ་མོ་ཞེས་བཞག་ཅིང་བྲིས་པའོ། །དེ་མེད་པས་ན་རྩིས་ལས་འདས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་བཞི་པོའི་རྩེ་མོ་ཅན། །ཞེས་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་པོའི་རྩེ་མོ་ནི་མཐའ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པས་གཞག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་གནས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན། ཡན་ལག་མེད་པའི་རྩིས་ལས་འདས། །ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཤིང་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་ལ་ཞུགས་པ་ཇི་ལྟར་ན་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་སྟོན་པར་མཛད་ཅེས་རྟོག་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་ཡན་ལག་ཀུན་ཤེས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་བསྐྱེད་པར་མཛད་པས་ན། བསམ་གཏན་ཡན་ལག་ཀུན་ཤེས་ཤིང༌། །ཞེས་དེས་རྣམ་པར་གནས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་པའམ། རང་ཉིད་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བཤད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ཀུན་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་བྱེ་བྲག་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཏིང་འཛིན་རིགས་དང་རྒྱུད་རིག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་དང༌། ཟླ་བ་བཟང་པོ་དང༌། ཟླ་བའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་གྱི་ཏོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིགས་མཆོག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིགས་སོ། །རྒྱུད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པས་ན། ཏིང་འཛིན་རིགས་དང་རྒྱུད་རིག་པ། །ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་
Chinese
无量光和，不动的自性以及如来和，莲花和，金刚的种姓，这三种种姓是，大密咒的三种姓。被称为。即使没有文字，也能产生所有密咒的种姓，并且产生密咒的意义，因此，为了显示世尊本身在一切方面都是一切的因，（说：）密咒义皆生者，大明点无文字。这样说。所有密咒的意义就是密咒义。也就是，曼是智慧，札是守护，所以是密咒，不住涅槃成佛本身就是意义。因为使它在我和他人的相续中圆满，所以说：密咒义皆生者。大明点就是大空性，因为远离一切戏论，所以法身本身就是大明点。因为远离一切文字、声音和符号，所以是无文字的。因为成为阿若巴匝纳咒语的自性，所以是五个字。如果这没有文字，那么，无文字和，成为五个字的自性，怎么不矛盾呢？如果这样问，因为五个字的密咒本身就是大空性的意义，所以没有矛盾，为了这样说，所以说了空性。也就是，文字阿表示一切法无生，显示无生的意义。文字若表示因为无生，所以远离贪欲等尘垢，并且没有一切贪欲等烦恼。文字巴表示因为是胜义谛。文字匝表示远离增减。因此，文字纳表示一切法无实有，因为能够成为无文字，所以心没有矛盾。或者，因为对于所化众生来说，是随着各自的显现而安住的，所以没有矛盾的各自性。实有法性即此理，由习气力所熏染故，习气各别显现转变，然非为决定性。应当在一切方面这样观察。明点空性百文字，对于这样说的，因为明点是空性的，所以是明点空性，明点是空性的处所
English
The nature of Amitabha and Akshobhya, as well as the Tathagatas, and the lineages of Padma and Vajra, these three lineages are the three lineages of the great secret mantra. It is called. Even without letters, it generates all the lineages of secret mantras, and generates the meaning of secret mantras, therefore, in order to show that the Bhagavan himself is the cause of everything in all aspects, (it says:) Generator of all secret mantra meanings, great bindu without letters. It is said like this. The meaning of all secret mantras is the meaning of secret mantras. That is, Man is wisdom, and Tra is protection, so it is a secret mantra, and the Nirvana of non-abiding is the meaning itself of becoming a Buddha. Because it makes it complete in my and others' continuums, it is said: Generator of all secret mantra meanings. The great bindu is the great emptiness, because it is empty of all elaborations, the Dharmakaya itself is the great bindu. Because it is separated from all letters, sounds and symbols, it is without letters. Because it has become the nature of the Ara Pacana mantra, it is five letters. If this has no letters, then, how can it not be contradictory to be without letters and to become the nature of five letters? If you ask this, because the secret mantra of the five letters itself is the meaning of great emptiness, there is no contradiction, and in order to say this, emptiness is said. That is, the letter A indicates that all dharmas are unborn, and shows the meaning of unborn. The letter Ra indicates that because it is unborn, it is separated from the dust of desire, etc., and there are no afflictions such as desire. The letter Pa indicates that it is the ultimate truth. The letter Ca indicates that it is separated from increase and decrease. Therefore, the letter Na indicates that all dharmas are non-substantial, and because it is able to become without letters, the mind has no contradiction. Or, because for the trainees, it abides in accordance with their respective appearances, there is no contradiction of individuality. The nature of real objects is this kind, because it is perfumed by the power of habits, the habits appear and change separately, but it is not a definite nature. It should be observed in all aspects like this. Bindu emptiness hundred letters, for saying this, because the bindu is empty, it is bindu emptiness, the bindu is the place of emptiness.
Chinese
少许而已。空性之境与少许的空性百字明，乃以大乘现观庄严论摄略百字明的密咒之理，示现一切手印，且从违犯誓言中恢复，以及圆满守护自身等一切事业，并消除违犯誓言等的过失，故空点百字明即是薄伽梵。其中百字明咒如下： 嗡 班匝 德效 萨玛雅，玛努巴拉雅，班匝 德效 德诺巴 迪叉，哲柔 麦巴瓦，苏多效 麦巴瓦，夏效多 麦巴瓦，阿努惹多 麦巴瓦，苏波效 麦巴瓦，赫达央 麦巴，阿迪迪叉，萨瓦 悉地 麦 抓雅匝，萨瓦 嘎玛 苏匝麦 泽当 希瑞雅 咕汝 吽，哈哈哈哈 霍，巴嘎万 萨瓦 达塔嘎达 玛麦 穆匝 班则 尔巴瓦，玛哈 萨玛雅 萨埵 阿。如是，以一切方式生起一切智，故为具一切相，对于由一切相之习气所熏染者而言。无相者，乃无分别之各别自证智。法身乃无自性，故为无相。既是具一切相，又是无相，故称“具一切相无相”。若问：如何能容忍互相矛盾的，既具一切相又不具一切相呢？答：观待自他之智，一切皆无矛盾，此已于前广说，故于此处不赘述。又或者，既是相又是全部，故为具一切相。因远离一切相，故为无相。何以故？因无生之体性的身，故称“具一切相无相”。乃法性之主，薄伽梵至尊文殊师利。为显示彼亦以密咒之身安住，故说“十六半半明点者”。十六半者，乃十六分之一半半之月，以明点半半之明点而作种种执持，故称“十六半半明点者”。此将如是宣说：于半月之上，以明点半半之音声的方式，执持着能自在一切咒语者。
English
Just a little bit. That state of emptiness and the slightly empty hundred-syllable mantra are, in the manner of the secret mantra of the hundred syllables of the Abhisamayalankara, which summarizes the Great Vehicle, showing all mudras, and restoring from broken vows, and perfecting all activities such as protecting oneself, and eliminating faults such as broken vows, therefore the hundred syllables of the empty bindu are the Bhagavan. The secret mantra of the hundred syllables is as follows: Om Vajra Tīkṣṇa Samaya, Mānupālaya, Vajra Tīkṣṇa Tvenopatiṣṭha Dṛḍho Me Bhava, Sutoṣyo Me Bhava, Śāśvato Me Bhava, Anurakto Me Bhava, Supoṣyo Me Bhava, Hṛdayaṃ Me Bha, Adhitiṣṭha, Sarva Siddhi Mme Prayaccha Sarva Karma Su Ca Me Cittaṃ Śreyaḥ Kuru Hūṃ, Ha Ha Ha Ha Hoḥ Bhagavān Sarva Tathāgata Mām Me Muñca Vajrī Bhava, Mahā Samaya Sattva Āḥ. Thus, because all-knowingness is generated in all ways, it is all-encompassing, for those who are accustomed to being accumulated by the habits of all aspects. The formless is the non-conceptual, self-aware wisdom. The Dharmakaya is without essence, therefore it is formless. Since it is both all-encompassing and formless, it is called "all-encompassing formless." If you ask: How can it be possible to tolerate mutually contradictory things, both having all aspects and not having all aspects? Answer: Depending on the wisdom of oneself and others, everything is without contradiction, as has already been explained in detail above, so it will not be elaborated here. Or, since it is both form and all, it is all-encompassing. Since it is separated from all forms, it is formless. Why? Because the body with the characteristic of no birth is called "all-encompassing formless." It is the lord of Dharma nature, the Bhagavan, the venerable Manjushri. In order to show that he also abides in the union of the secret mantra body, it is said, "Sixteen half-half bindu holder." Sixteen halves are the half-half of one-sixteenth part of the moon, holding various bindus with half-half bindus, therefore it is called "Sixteen half-half bindu holder." This will be declared as follows: On top of the half moon, in the manner of the sound of half-half bindus, he holds the one who controls all mantras.