Tibetan
སྟེ། དག་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་གཉི་ག་ལ་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་བློའི་བྱེ་བྲག་བྲམ་ཟེའི་ཆོ་ག་ཅན་གཙང་སྦྲ་འདོད་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལས་ལམ་ཁ་བྲག་དང༌། རྩ་མི་འདྲ་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ། འདི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནམ། འདི་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་ཉིད་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །ཕྲག་དོག་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་འབྱོར་པ་ལ་མི་བཟོད་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་པོ་ནོར་དང་ལྡན་ནས། མཁས་ནས་བཀུར་བ་རྣམས་ལ་སེམས་ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྲག་དོག་ཉིད་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བས་ཕྲག་དོག་གི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །དངོས་པོ་འདི་དག་ལས་གཞན་ལ་མི་གཏོང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེར་སྣ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བས་སེར་སྣའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་དོན་ནི་འཆིང་བའི་དོན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོས་ཀྱང༌། མིག་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་མི་སྦྱོར་ལ། གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་མིག་ལ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལ་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བ་ལང་ནག་པོ་ཡང་བ་ལང་དཀར་པོ་ལ་ཀུན་དུ་མི་སྦྱོར་ལ། བ་ལང་དཀར་པོ་ཡང་བ་ལང་ནག་པོ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ནི་འཆིང་བའི་དོན་ཡིན་པས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཆིང་བ་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་འདོད་ཆགས་ནི་འཆིང་བ། །ཞེ་སྡང་ནི་འཆིང་བ། གཏི་མུག་ནི་འཆིང་བ་ཞེས་འཆིང་བ་གསུམ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་བཤད་ཟིན་ ཏོ། །ཕྲ་རྒྱས་ནི་བདུན་ཏེ། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་བསམ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏེ། ཁམས་དང༌། ཚུལ་དང། རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་དེ་དབྱེ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་པ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སོ། །དེ་ཉིད་ཕྲ་རྒྱས་ཡིན་པས་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་འདོད་ཆགས་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཁོང་ཁྲོབ་ལྔ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་སོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་བཅུ་པོ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་སོ། །ནང་དུ་བལྟས་པར་གྱུར་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཐར་པར་འདུ་ཤེས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཁམས་གཉིས་ནས་སྐྱེས་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་སོ་ཞེས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་པའི་ང་རྒྱལ་བཅོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་སོ། །མ་རིག་པའི་ཕར་རྒྱས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཁམས་གསུམ་པའི་ལྟ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་དག་ནི་ལྟ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ཏེ། དེ་ལ་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། འགོག་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དེ་དག་ནི་ལྟ་བ་བཅུ་གཉིས་སོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ལྟ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་ལྟ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་སོ། །ཁམས་གསུམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་བཅུ་གཉིས་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་ཏེ། དེ་ལ་འདོད་པར་གཏོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་སྦང་བར་བྱ་བ་བཞི་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་གོ །འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ད། །ཁམས་ཀྱིས་མ་ཡིན། ཚུལ་གྱིས་མ་ཡིན། ཚུལ་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་ནི་ཁམས་དང་རྣམ་པ་སྟེ། ཚུལ་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱང་ཁམས་དང་རྣམ་པ་སྟེ་ཚུལ་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་
Chinese
即，对于非清净自性的二者，相信为清净的心的差别，如婆罗门种姓的仪式中，希求洁净等的法，即是持戒与苦行。执持二者，即是执持的随缚。怀疑即是对痛苦、集、灭、道，名为谛实之法心存二念，犹如路口歧途，根源各异之法性，此是痛苦吗？此非痛苦吗？等等。怀疑即是随缚，故为怀疑的随缚。嫉妒即是对他人的兴盛不能忍受，即是他人具有财富，精通而受尊敬等，内心烦乱之义。嫉妒即是随缚，故为嫉妒的随缚。对于此等事物不舍与他人之心的执着，即是悭吝，彼即是随缚，故为悭吝的随缚。随缚之义即是系缚之义，如世间怙主所说：眼不随缚于色，色亦不随缚于眼，然于彼贪欲之贪着，即是此处的随缚，譬如黑牛不随缚于白牛，白牛亦不随缚于黑牛。如是广说。随缚等即是系缚之义，故随缚即是系缚，然因是主要的缘故，如来经中说：贪欲是系缚，嗔恨是系缚，愚痴是系缚，如是宣说了三种系缚，彼等的体性已经宣说完毕。随眠有七种，即欲贪、嗔恚、有贪、我慢、无明、见、怀疑之随眠。彼等的体性在思考随缚之时已经宣说完毕，当区分界、理、相之差别。其中对于诸欲贪着即是欲贪，彼即是随眠，故对于诸欲的贪着。
English
That is, the difference in the mind that believes in the purity of the two that are not of pure self-nature, such as the Dharma that desires cleanliness in the rituals of the Brahmin caste, is the holding of precepts and asceticism as supreme. Holding the two as supreme is the attachment of holding as supreme. Doubt is the nature of the path of divergence and different roots from the two minds that eat on the truths called suffering, origin, cessation, and path. Is this suffering? Is this not suffering? And so on. Doubt itself is attachment, so it is the attachment of doubt. Jealousy is the inability to bear the prosperity of others, that is, others have wealth, are proficient and respected, etc., which means inner disturbance. Jealousy itself is attachment, so it is the attachment of jealousy. The mind's attachment to not giving these things to others is stinginess, which is attachment, so it is the attachment of stinginess. The meaning of attachment is the meaning of bondage, as the protector of the world said: The eye does not attach to form, nor does form attach to the eye, but the desire for it is the attachment here, just as a black cow does not attach to a white cow, nor does a white cow attach to a black cow. As it is widely said. Attachments are the meaning of bondage, so attachment is bondage, but because it is the main reason, the Tathagata Sutra says: Greed is bondage, hatred is bondage, ignorance is bondage, thus three bondages are declared, and their nature has been explained. There are seven latent tendencies, namely, latent tendencies of desire, anger, existence, pride, ignorance, view, and doubt. Their nature has been explained when thinking about attachment, and the difference between realm, reason, and aspect should be distinguished. Among them, attachment to desires is desire attachment, which is latent tendency, so attachment to desires.
Chinese
的微细品。其中属于欲界的贪欲，通过见苦、集、灭、道以及修习所断除的，是对于欲的贪欲的微细品。通过见苦等所断除的五种嗔恚，是嗔恚的微细品。色界和无色界的十种贪欲，通过见苦等以及修习所断除的，是对于有（存在）的贪欲的微细品。为了遣除对于向内观察、禅定和无色界等视为解脱的认知，世尊说，从二界所生的贪欲，就是有（存在）的贪欲。同样，三界中的十五种我慢，通过见苦等以及修习所断除的，是我慢的微细品。无明的微细品也应如是理解。三界中的三十六种见解，是见解的微细品。其中属于欲界的有身见、边执见、以及见苦所断的邪见、见取见、戒禁取见、以及见集所断的邪见、见取见、见灭所断的邪见、见取见、见道所断的邪见、见取见、戒禁取见，这些是十二种见解。色界和无色界也是如此。这三十六种见解，是见解的微细品。三界中的十二种怀疑，是怀疑的微细品。其中属于欲界的，通过见苦等所断除的有四种，同样，色界和无色界也是如此。对于欲的贪欲和嗔恚的微细品，只是形态不同，不是界，不是方式，不是方式。对于有的贪欲的微细品，是界和形态，不是方式。我慢、无明和怀疑的微细品，也是界和形态，不是方式。见解的微细品
English
are the subtle aspects. Among them, the desire belonging to the desire realm, which is abandoned through seeing suffering, origin, cessation, path, and cultivation, is the subtle aspect of desire for desire. The five kinds of anger that are abandoned through seeing suffering and so on are the subtle aspects of anger. The ten desires of the form and formless realms, which are abandoned through seeing suffering and so on and through cultivation, are the subtle aspects of desire for existence. In order to dispel the perception of regarding inner contemplation, meditation, and the formless realms as liberation, the Blessed One said that the desire arising from the two realms is the desire for existence. Similarly, the fifteen types of pride in the three realms, which are abandoned through seeing suffering and so on and through cultivation, are the subtle aspects of pride. The subtle aspects of ignorance should also be understood in the same way. The thirty-six views of the three realms are the subtle aspects of views. Among them, those belonging to the desire realm are the view of the aggregates, the view of extremes, the wrong view abandoned by seeing suffering, the view of holding views as supreme, the view of holding ethics and vows as supreme, the wrong view abandoned by seeing origin, the view of holding views as supreme, the wrong view abandoned by seeing cessation, the view of holding views as supreme, the wrong view abandoned by seeing the path, the view of holding views as supreme, and the view of holding ethics and vows as supreme. These are the twelve views. The form and formless realms are also the same. These thirty-six views are the subtle aspects of views. The twelve doubts of the three realms are the subtle aspects of doubt. Among them, those belonging to the desire realm, which are abandoned through seeing suffering and so on, are four types, and similarly, the form and formless realms are also the same. The subtle aspects of desire and anger for desire are only different in form, not in realm, not in manner, not in manner. The subtle aspects of desire for existence are realm and form, not manner. The subtle aspects of pride, ignorance, and doubt are also realm and form, not manner. The subtle aspects of views