Tibetan
འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བདེན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁྲིད་པར་མཛད་པས་ན་བདེན་པ་བཞིའི་ཚུལ་ཏེ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་མོ། །དེ་སྟོན་ཅིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་འཆད་པར་མཛད་པ་འམ་འདིས་འཇོམས་པར་མཛད་པས་ན། བདེན་བཞིའི་ཚུལ་གྱི་ས་རྣམ་པ་ཅན། །ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གདུལ་བྱ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན། ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་རྟོགས་པ་འཆང༌། །ཞེས་བྱའོ། །གླེགས་བམ་ལ་ལ་ལས་ནི། བདེན་བཞིའི་ཚུལ་དང་འདྲ་བ་ཡི། །ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་རྟོགས་པ་འཆང༌། །ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་བདེན་པ་བཞིའི་ཚུལ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་སྟེ། མི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གཞག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་དྲང་བའི་ཚུལ་གྱིས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པས་བཟོད་པ་བརྒྱད་དང་ཤེས་པ་བརྒྱད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཆོས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིམ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་སྟོན་པས་དྲི་མ་མེད་པའི་རྟོགས་པ་འཆད་པར་མཛད་པས་ན། བདེན་བཞིའི་ཚུལ་དང་འདྲ་བ་ཡི། །ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་རྟོགས་པ་འཆད། །ཞེས
Chinese
不是执持的对境。 痛苦、集、灭、道四种相状的真谛，以四种方式引导一切法，因此是四谛之理，即经论的道路。它宣说并以各种方式阐述，或者以此摧毁，因此称为“四谛之理的各种地”。 对于痛苦，知法；对于痛苦，随证知；对于集，知法；对于集，随证知；对于灭，知法；对于灭，随证知；对于道，知法；对于道，随证知，这八种智慧，声闻、缘觉、圆满正等觉的道路，与所化众生相符，心中领会，没有不符之义，因此称为“八种智慧持证悟”。 有些经卷说：“与四谛之理相似，八种智慧持证悟。” 对此，四谛之理与声闻等相符，因此要作十六种行相，这是四谛之理的行相。从安立不真实的十六种行相中，以完全正直的方式，如实地修习无常等行相，就会生起八忍和八智。即：对于痛苦，知法忍；对于痛苦，知法；对于痛苦，随证知忍；对于痛苦，随证知；对于集，知法忍；对于集，知法；对于集，随证知忍；对于集，随证知；对于灭，知法忍； 对于灭，知法；对于灭，随证知忍；对于灭，随证知；对于道，知法忍；对于道，知法；对于道，随证知忍；对于道，随证知。心中领会并宣说这些次第，因此阐述无垢的证悟，所以说：“与四谛之理相似，八种智慧阐证悟。”
English
It is not the object of grasping. The truths characterized by suffering, origin, cessation, and path lead all phenomena in four ways, hence they are the principles of the four truths, the path of the scriptures. It teaches and explains in various ways, or destroys with this, hence it is called "the various grounds of the principles of the four truths." Regarding suffering, knowing the Dharma; regarding suffering, knowing the subsequent realization; regarding origin, knowing the Dharma; regarding origin, knowing the subsequent realization; regarding cessation, knowing the Dharma; regarding cessation, knowing the subsequent realization; regarding the path, knowing the Dharma; regarding the path, knowing the subsequent realization, these eight knowledges, the path of the Hearers, Solitary Buddhas, and Perfectly Complete Buddhas, are understood in accordance with the disciples, and there is no disagreement in meaning, hence they are called "the eight knowledges hold realization." Some texts say: "Similar to the principles of the four truths, the eight knowledges hold realization." Regarding this, the principles of the four truths are in accordance with the Hearers and so on, therefore sixteen aspects are to be made, these are the aspects of the principles of the four truths. From establishing the sixteen aspects of untruth, by practicing impermanence and other aspects as they are in a completely upright manner, eight patiences and eight knowledges will arise. Namely: patience of knowing the Dharma regarding suffering; knowing the Dharma regarding suffering; patience of knowing the subsequent Dharma regarding suffering; knowing the subsequent Dharma regarding suffering; patience of knowing the Dharma regarding origin; knowing the Dharma regarding origin; patience of knowing the subsequent Dharma regarding origin; knowing the subsequent Dharma regarding origin; patience of knowing the Dharma regarding cessation; knowing the Dharma regarding cessation; patience of knowing the subsequent Dharma regarding cessation; knowing the subsequent Dharma regarding cessation; patience of knowing the Dharma regarding the path; knowing the Dharma regarding the path; patience of knowing the subsequent Dharma regarding the path; knowing the subsequent Dharma regarding the path. By understanding and teaching these sequences, therefore elucidating the stainless realization, it is said: "Similar to the principles of the four truths, the eight knowledges elucidate realization."
Tibetan
་བྱའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པས་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་ནས་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བདེ་བའི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས། བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལྡན། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ནང་གི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང་ཡིད་དེ། དེ་ལ་མི་རྟག་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་མིག་ནི་མིག་གིས་སྟེང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཕྱིའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་མི་རྟག་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མི་རྟག་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཕྱིའི་ཆོས་ཀྱིས
Chinese
བྱའོ། །缘起十二支之相，以入真之智慧，使十二处完全清净，具足十二地究竟之乐意。名为：具足十二真谛。彼之十六相即十六空性。般若波罗蜜多二万五千颂所说之大乘教法中云： 善现，复次菩萨摩诃萨之大乘即是：内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为法空性，无为法空性，过边际空性，无始无终空性，无舍空性，自性空性，诸法空性，自相空性，不可得空性，无物自性空性。何为内空性？所谓内法者，即眼、耳、鼻、舌、身、意。其中，因其无常、不灭之故，眼由眼而空。何以故？因其自性即是如此。因其无常、不灭之故，耳、鼻、身、意由意而空。何以故？因其自性即是如此。此即内空性。何为外空性？所谓外法者，即色、声、香、味、触、法。其中，因其无常、不灭之故，色由色而空。何以故？因其自性即是如此。如是，因其无常、不灭之故，声、香、味、触、法由法而空。何以故？因其自性即是如此。此即名为外空性。何为内外空性？所谓内六处与外六处，此等即名为内外之法。其中，因其无常、不灭之故，内法由外法而
English
It shall be done. By the aspect of the twelve branches of dependent origination, with the wisdom that enters into truth, the twelve ayatanas are completely purified, and possessing the intention of happiness that reaches the end of the twelve grounds. It is called: Possessing the twelve aspects of truth. These sixteen aspects are the sixteen emptinesses. It is stated in the Great Vehicle teachings called the Twenty-five Thousand Verse Perfection of Wisdom Sutra: Subhuti, furthermore, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is as follows: emptiness of internal, emptiness of external, emptiness of internal and external, emptiness of emptiness, emptiness of great, emptiness of ultimate, emptiness of conditioned, emptiness of unconditioned, emptiness of transcending extremes, emptiness of beginningless and endless, emptiness of non-abandonment, emptiness of own-nature, emptiness of all dharmas, emptiness of self-character, emptiness of non-apprehension, emptiness of non-entity nature. What is emptiness of internal? The so-called internal dharma is the eye, ear, nose, tongue, body, and mind. Among these, because of their impermanence and non-destruction, the eye is empty by the eye. Why is that? Because its own-nature is such. Because of their impermanence and non-destruction, the ear, nose, body, and mind are empty by the mind. Why is that? Because its own-nature is such. This is emptiness of internal. What is emptiness of external? The so-called external dharma is form, sound, smell, taste, touch, and dharmas. Among these, because of their impermanence and non-destruction, form is empty by form. Why is that? Because its own-nature is such. Similarly, because of their impermanence and non-destruction, sound, smell, taste, touch, and dharmas are empty by dharmas. Why is that? Because its own-nature is such. This is called emptiness of external. What is emptiness of internal and external? The so-called six internal ayatanas and six external ayatanas, these are called internal and external dharmas. Among these, because of their impermanence and non-destruction, internal dharmas are by external dharmas.