Tibetan
་པ་མ་ཡིན། མཚན་མོ་འཇུག་ལ་ཉིན་མོ་མི་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་གང་ལ་ཡང་ནམ་ཡང་སྡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཆོས་ནི་འདུལ་བའི་ཆོས་ལས་ཀྱང་མི་འདའ་སྟེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་པ་མེད་པས་ཆོས་ནི་སྣང་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེ་འགྲས་པ་ཡང་མེད། དད་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་བྲི་བ་ཡང་མ་ཡིན་གང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དཔག་ཏུ་མེད་པ་གྲངས་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ལྟར་བྲི་བ་ཡང་མ་ཡིན་འཕེལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྲུང་སྟེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་པའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་སྐྱབས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་མ་ཡིན་པས། །ཆོས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་པས་ཆོས་ནི་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་བག་ལ་ཉལ་ལ་མི་འཇུག་སྟེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ཆོས་ནི་འཁོར་པས་འཇིགས་སྐྲག་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལ་ཆོས་ལ་པར་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དགེ་འདུན་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ། ཆོས་སྤྱོད་པ། ཆོས་སེམས་པ། ཆོས་ཀྱི་ཞིང༌། ཆོས་འཛིན་པ་ཆོས་ལ་རྟོན་པ། ཆོས་ལ་མཆོད་པ། ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ། ཆོས་ སྤྱོད་ཡུལ་པ། ཆོས་སྤྱོད་པ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་དྲང་པ། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ། སྙིང་རྗེའི་ཆོས་ཅན། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ། རྟག་ཏུ་དཔེན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། རྟག་ཏུ་ཆོས་ལ་གཞོལ་པ། རྟག་ཏུ་དཀར་པོ་སྤྱོད་པའོ་སྙམ་མོ། །གཞན་ཡང་
Chinese
不是晚上进入白天不进入，像那样我亦应作与法相似之心。法于任何处亦不曾停留，故法亦不超于调伏之法，如是我亦应作与法相似之心。法于一切处皆无欲求，故法亦不嫉妒一切显现，亦不贪著于诸信心，如是我亦应作与法相似之心。法非减损亦非盈满，以无可衡量、无数故，如虚空般非减损亦非增益，如是我亦应作与法相似之心。非诸有情守护于法，乃法守护诸有情，如是我亦应作与法相似之心。法非寻求救护，法乃一切世间之救护，如是我亦应作与法相似之心。法以无碍为相，故法于任何处亦无有阻碍，如是我亦应作与法相似之心。法不容许潜在习气，如是我亦应作与法相似之心。法恒常不分别，故法亦不畏惧轮回，亦不贪著于涅槃，如是我亦应作与法相似之心。如是菩萨于法念法而安住，是故名为随念法。种姓之子，此乃菩萨随念法之念住。何为菩萨随念僧伽之念住？于此，菩萨作如是念：僧伽乃说法者，行法者，思法者，法之田，持法者，依止法者，供养法者，作法之事业者，法 行境者，行法者，具足者，自性正直者，自性清净者，具悲悯之法者，具悲悯者，恒常行于利益，恒常勤于法，恒常行于白净。如是思念。其他
English
It is not that night enters and day does not enter. Likewise, I should also cultivate a mind similar to the Dharma. Since the Dharma never stays anywhere, it does not transcend the Dharma of discipline. Likewise, I should also cultivate a mind similar to the Dharma. Since the Dharma has no desire for anything, it is not jealous of any appearances, nor is it attached to any faiths. Likewise, I should also cultivate a mind similar to the Dharma. The Dharma is neither diminished nor filled. Because it is immeasurable and countless, like the sky, it is neither diminished nor increased. Likewise, I should also cultivate a mind similar to the Dharma. It is not that sentient beings protect the Dharma, but that the Dharma protects sentient beings. Likewise, I should also cultivate a mind similar to the Dharma. The Dharma does not seek refuge. The Dharma is the refuge of all worlds. Likewise, I should also cultivate a mind similar to the Dharma. The Dharma is characterized by unobstructedness, so the Dharma has no obstruction anywhere. Likewise, I should also cultivate a mind similar to the Dharma. The Dharma does not allow latent tendencies. Likewise, I should also cultivate a mind similar to the Dharma. The Dharma is always non-conceptual, so the Dharma is not afraid of samsara, nor is it attached to nirvana. Likewise, I should also cultivate a mind similar to the Dharma. Thus, the Bodhisattva abides in mindfulness of the Dharma. Therefore, it is called mindfulness of the Dharma. Son of good family, this is the Bodhisattva's mindfulness of the Dharma. What is the Bodhisattva's mindfulness of the Sangha? Here, the Bodhisattva thinks thus: The Sangha is the speaker of the Dharma, the practitioner of the Dharma, the thinker of the Dharma, the field of the Dharma, the holder of the Dharma, the one who relies on the Dharma, the one who makes offerings to the Dharma, the one who does the work of the Dharma, the Dharma -acting realm, the practitioner of the Dharma, the one who is complete, the one who is naturally upright, the one who is naturally pure, the one who possesses the Dharma of compassion, the one who possesses compassion, the one who always acts for benefit, the one who is always diligent in the Dharma, the one who always acts purely. Thus he thinks. Furthermore,
Tibetan
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་རྣམ་པ་དུ་མར་གསུངས་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང༌། དོན་དམ་པའི་དགེ་འདུན་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་དགེ་འདུན་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པའི་དགེ་འདུན་དང༌། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དང༌། ཅང་ཤེས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་ནོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་བྱེད་དོ། །དོན་དམ་པའི་དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་བྱེད་དོ། །ངོ་ཚ་མེད་པའི་དགེ་འདུན་ཡོངས་སུ་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་བྱེད་དེ། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིམ་གྲོ་བྱེད་དོ། །ཅང་ཤེས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་ནན་ཏན་བྱེད་དོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གྱི་ཕྱིར་ནན་ཏན་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། རིགས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡིན་ནོ། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྤྱིན་པའི་ཕྱིར་ཞིང་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་གཏོང་ཞིང་འདོར་བའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་དུལ་བའི་ཕྱིར་ཅང་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །སྡིག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །བཀའ་བླ་བདེ་པའི་ཕྱིར་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །བདག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་བ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །ཞ་བའི་ཕྱིར་རྒྱགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །འདོད་པ་ཉུང་བའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དག་པར་ཆད་པའི་ཕྱིར་ནད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །ཕ་རོལ་དུ་སོན་པའི་ཕྱིར་ཐང་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །ཐང་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ བདེ་བ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བག་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །སྐྱོན་མ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་དགོན་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ད
Chinese
菩萨这样想：世尊曾对多种僧团说过，例如：世俗的僧团，胜义的僧团，有惭愧的僧团，无惭愧的僧团，圣者的僧团，有知耻的僧团，不退转的僧团。菩萨为了摄集世俗的僧团而精进。为了依止胜义的僧团而精进。为了调伏无惭愧的僧团而精进。为了供养和尊敬圣者的僧团而恭敬承事。对于有知耻的僧团像佛一样精进。为了不退转的僧团说法而精进。此外，菩萨这样想：为了护持种姓，是诸佛之子的僧团。为了广施可意的果实，是良田的僧团。为了远离恶趣，是无畏者的僧团。为了舍弃和抛弃执着，是心解脱者的僧团。为了极度调柔，是有知耻者的僧团。为了不杂染，是无烦恼者的僧团。为了远离罪恶，是有惭愧者的僧团。为了容易教导，是弟子们的僧团。为了具有完全的自知，是无我所有者的僧团。为了寂静，是无骄慢者的僧团。为了少欲，是颠倒者的僧团。为了正确断除分别念，是无病者的僧团。为了到达彼岸，是安住于空性者的僧团。为了安住于空性，是获得安乐者的僧团。为了见到真如，是谨慎者的僧团。为了不积聚过失，是寂静处者的僧团。为了广大，是趋向菩提者的僧团。为了知晓三学的行事，是希求学处者的
English
The Bodhisattva thinks thus: The Blessed One has spoken of various kinds of Sangha, such as: the conventional Sangha, the ultimate Sangha, the Sangha with shame, the Sangha without shame, the noble Sangha, the Sangha with conscience, and the irreversible Sangha. Therefore, the Bodhisattva strives to gather the conventional Sangha. He strives to rely on the ultimate Sangha. He strives to completely tame the Sangha without shame. He serves with reverence to worship and honor the noble Sangha. He strives for the Sangha with conscience as if it were the Buddha. He strives for the irreversible Sangha for the sake of Dharma talks. Furthermore, the Bodhisattva thinks thus: For the sake of upholding the lineage, it is the Sangha of the sons of the Buddhas. For the sake of abundantly bestowing desirable fruits, it is the Sangha of good fields. For the sake of being free from bad rebirths, it is the Sangha of the fearless. For the sake of relinquishing and abandoning grasping, it is the Sangha of those whose minds are liberated. For the sake of being extremely tamed, it is the Sangha of the conscientious. For the sake of being unmixed, it is the Sangha of those without afflictions. For the sake of being free from sin, it is the Sangha of the ashamed. For the sake of being easy to instruct, it is the Sangha of the disciples. For the sake of possessing complete self-knowledge, it is the Sangha of those without self-ownership. For the sake of being peaceful, it is the Sangha of those without pride. For the sake of having few desires, it is the Sangha of the inverted. For the sake of completely cutting off conceptual thoughts, it is the Sangha of the healthy. For the sake of reaching the other shore, it is the Sangha of those who abide in emptiness. For the sake of abiding in emptiness, it is the Sangha of those who have attained bliss. For the sake of seeing Suchness, it is the Sangha of the mindful. For the sake of not accumulating faults, it is the Sangha of those in solitary places. For the sake of being vast, it is the Sangha of those who are inclined towards Bodhi. For the sake of knowing the activities of the three trainings, it is the Sangha of those who desire training.