Tibetan
པར་རྟོག་པ་ཐ་དད་པ་བརྒྱ་སྟོང་གི་གནས་སོ། །འདི་ནི་རྫས་མང་པོ་འདུས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྲ་དང༌། སྤུ་དང༌། སེན་མོ་དང༌། སོ་དང༌། རུས་པ་དང༌། པགས་པ་དང༌། ཤ་དང༌། ལུས་དང༌། རྒྱུས་པ་དང༌། ཚིལ་དང༌། ཞག་དང༌། ཆུ་སེར་དང༌། མཆེར་པ་དང༌། གཅིན་དང༌། ཕྱི་ས་དང༌། ཕོ་བ་དང༌། ལོང་ཀ་དང༌། ཁྲག་དང༌། ངར་སྣབས་དང༌། མཁྲིས་པ་དང༌། རྣག་དང༌། མཆིལ་མ་དང༌། ཀླད་པ་དང༌། ཀླད་རྒྱས་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྫས་མང་པོ་འདུས་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ལུས་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བྱ་སྙམ་དུ་ལུས་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་གོ །དེ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ལུས་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་སོ་སྙམ་ནས་དེ་ལུས་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་གོ །དེ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལུས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལུས་གང་དུ་ཡང་དྲན་པ་མི་འཇུག་གོ །མི་ལྡོག་གོ །མི་འཇུག་མི་ལྡོག་པས་དྲན་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དྲན་པ་ལ་གནས་པས་ནི་ལུས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཏེ་འདི་ལ་ཐོགས་པར་བྱ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ ཞེ་ན། གང་དུ་ཐོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཚོར་བཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ། རིག་པ་དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང༌། དེ་གཉི་ག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སེམས་གཡེངས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ། དེ་དག་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་ཚོར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བར་ཚོར་རོ། །བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་ཚོར་རོ། །མི་གཅང་བ་ལ་གཙང་བར་ཚོར་རོ། །འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཚོར་བའོ། །གང་མི་རྟག་པ་ལ་མི་རྟག་པར་ཚོར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་ཚོར་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་མེད་པར་ཚོར་བ་དང༌། མི་གཙང་བ་ལ་མི་གཙང་བར་ཚོར་བ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཚོར་བའོ། །གང་མི་རྟག་པ་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཚོར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཚོར་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་མེད་པ་དང་བདག་མེད་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཚོར་བ་དང༌། མི་གཙང་བ་ལ་མི་གཙང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཚོར་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས
Chinese
这是各种不同认识的一百种、一千种处所。这是多种物质聚集在一起，就像这样：头发、体毛、指甲、牙齿、骨头、皮肤、肌肉、身体、筋、脂肪、油、脓、脾脏、尿液、粪便、胃、大肠、血液、鼻涕、胆汁、脓液、唾液、脑、脑髓等等。像这样多种物质聚集在一起，那么对于它，身体应该如何称呼呢？像这样对身体保持正念。当分别观察它们时，这样想：这个身体和虚空一样。这样想之后，像虚空一样对身体保持正念。全部都像虚空一样显现。为了完全了解身体，不要让正念进入身体的任何地方。不要退转。因为不进入不退转，所以称为安住于正念。像这样安住于正念，就能如实地了解身体的本来面目，对于此没有需要执着的地方。为什么呢？因为任何执着的地方，都是不如理的。这被称为菩萨的身念住。那么，什么是菩萨的受念住呢？在此，菩萨这样想：所谓的感受，就是理解，这种理解也从颠倒、不颠倒以及两者中解脱出来。对于那些心散乱、颠倒的凡夫俗子来说，他们的感受是颠倒的。他们认为无常是常，认为痛苦是快乐，认为无我是我，认为不净是净。这是颠倒的感受。如果认为无常是无常，认为痛苦是痛苦，认为无我是无我，认为不净是不净，这是声闻的感受。如果认为无常是无常，也不是无常，认为痛苦是痛苦，也不是痛苦，认为无我是无我，也不是无我，认为不净是不净，也不是不净，这是菩萨们的感受。
English
This is the place of a hundred thousand different perceptions. This is like a collection of many substances, such as: hair, body hair, nails, teeth, bones, skin, flesh, body, tendons, fat, oil, pus, spleen, urine, feces, stomach, large intestine, blood, nasal mucus, bile, pus, saliva, brain, and marrow. Since so many substances are gathered together, how should this be called a body? Thus, mindfulness is kept close to the body. When contemplating each separately, one thinks: this body is like the sky. Thinking thus, mindfulness is kept close to the body as if it were the sky. All of it appears like the sky. To fully understand the body, do not let mindfulness enter anywhere in the body. Do not turn back. Because it does not enter and does not turn back, it is called abiding in mindfulness. By abiding in mindfulness in this way, one knows the body as it is, and there is nothing to be attached to in this. Why? Because wherever there is attachment, it is all improper. This is called the mindfulness of the body of a Bodhisattva. What then is the mindfulness of feelings of a Bodhisattva? Here, a Bodhisattva thinks thus: what is called feeling is understanding, and that understanding is also liberated from the inverted, the non-inverted, and both. For those foolish ordinary people whose minds are distracted and inverted, their feelings are inverted. They perceive impermanence as permanence, perceive suffering as happiness, perceive selflessness as self, and perceive impurity as purity. This is the inverted feeling. If one perceives impermanence as impermanence, perceives suffering as suffering, perceives selflessness as selflessness, and perceives impurity as impurity, this is the feeling of the Hearers. If one perceives impermanence as impermanence and also as not impermanence, perceives suffering as suffering and also as neither suffering nor happiness, perceives selflessness as selflessness and also as not selflessness, perceives impurity as impurity and also as not impurity, these are the feelings of the Bodhisattvas.